Aufbruch ins dritte Jahrtausend

 

Von der Zukunft der fantastischen Vernunft

Prägnante Auszüge aus dem Buch, Scherz Verlag 1962, und einige Kommentare zu den Textpassagen, die meinem aktuellen Informationsstand widersprechen.

«Unser Jahrhundert wird etwas erleben, das noch bedeutsamer ist als das Aufkommen des Buddhismus. Von jetzt an geht es nicht mehr darum, die menschlichen Fähigkeiten in den Dienst dieser oder jener Gottheit zu stellen. Die religiöse Kraft der ganzen Welt ist es, die in uns eine entscheidende Krise durchmacht: die Krise ihrer eigenen Entdeckung. Wir fangen an, ein für allemal zu begreifen, dass die einzige für den Menschen annehmbare Religion diejenige ist, die ihn zunächst einmal lehrt, das Universum, dessen wesentlichster Teil er ist, zu erkennen und zu lieben und ihm voller Hingebung zu dienen.»

G. Boujus Ansicht nach war Evolution nicht gleichbedeutend mit Transformismus, sondern eine integrale, aufwärts strebende Kraft, die die psychische Dichte unseres Planeten ständig erhöht und ihn allmählich befähigt, Verbindung mit den geistigen Bezirken anderer Welten aufzunehmen und sich der Seele des Kosmos selbst zu nähern. Die Menschheit war für ihn keineswegs am Ende ihrer Laufbahn angelangt, sondern strebte in aufsteigender Linie über ein kollektives Leben und die allmähliche Bildung einer einheitlichen Seelenstruktur dem Zustand eines Überbewusstseins zu. Er erklärte, der Mensch sei noch nicht vollendet und gerettet, doch die Kondensationsgesetze der schöpferischen Energie berechtigten uns zu ungeheuren Hoffnungen von kosmischem Maßstab. (Seite 17)


Sollte Dir ein Gedanke zu dem Text einfallen, dann schicke ihn bitte mir zu.  Vielen Dank.


Bevor man sich an die Ausführung eines solchen Buchs begibt, muss man seine Gedanken weit nach rückwärts und weit nach vorwärts ausschicken, um so die Gegenwart zu verstehen. Ich, L.Pauwels, stellte fest, dass die Menschen, die ich bis vor kurzem ablehnte, weil sie ganz einfach «modern» waren, mir auch jetzt nicht sympathischer wurden. Nur hatte ich sie aus einer falschen Einstellung heraus verurteilt. In Wirklichkeit sind sie deshalb bemitleidenswert, weil ihr Denken einem viel zu kleinen Zeitabschnitt verhaftet ist. Kaum haben sie angefangen zu existieren, so sind sie bereits wieder hinter ihrer Zeit zurück. Um wahrhaft gegenwärtig zu sein, muss man ein Zeitgenosse der Zukunft werden. Und selbst die fernste Vergangenheit noch lässt sich als Brandungswelle der Zukunft erkennen. Von dem Augenblick an, da ich begann, die Gegenwart zu befragen, wurden mir die erstaunlichsten und verheißungsvollsten Antworten zuteil. (Seite 25)

Kommentar: Wer sich der Zukunft mit seiner ganzen Persönlichkeit weihen will, muss alle Vorstellungen, Vorbehalte und vor allem alle irgendwie gearteten Traditionen und Tabus eindeutig von weisen und auch nicht mehr in seinem Unbewusstsein ernähren!

Die letzten Untersuchungen auf dem Gebiet der Psychologie (1960?) scheinen das Vorhandensein eines Zustands zu beweisen, der weder dem Schlafzustand noch dem Zustand des Wachseins gleichzusetzen ist. Es handelt sich um einen Zustand erhöhten Bewusstseins, in dem der Mensch in den Besitz verzehnfachter geistiger Fähigkeiten gelangt. Der Tiefenpsychologie, die wir der Psychoanalyse verdanken, fügen wir heute eine Höhenpsychologie hinzu, die uns den Ausblick auf eine mögliche Überintellektualität eröffnet. Das Genie wäre demnach eine der Etappen auf dem Wege, den der Mensch in sich selber durchlaufen muss, um zum Gebrauch seiner Gesamtfähigkeiten zu gelangen. Wir wenden in einem normalen Leben nicht den zehnten Teil der uns möglichen Aufmerksamkeit und Intuitionsfähigkeit, der uns möglichen Beobachtungs-, Erinnerungs- und Koordinationsgabe an. Es ist durchaus denkbar, dass wir binnen kurzem die Schlüssel finden oder wiederfinden, mit deren Hilfe wir Türen aufschließen können, hinter denen uns eine Unzahl von Erkenntnissen erwartet.
Der Gedanke einer bevorstehenden Mutation der Menschheit in diesem Sinne gehört nicht in den Bereich okkultistischer Träume, sondern in den der Wirklichkeit. Zweifellos gibt es bereits Mutanten unter uns oder doch jedenfalls Menschen, die schon einige Schritte auf dem Weg zurückgelegt haben, den die Menschheit als Ganzes eines Tages einschlagen wird. Wenn bestimmte untergegangene Kulturen bereits profunde Kenntnisse über das Wesen der Materie und der Energie und über die Gesetze, die das Weltall regieren, gehabt haben und wenn Fragmente dieser Kenntnisse über alle Zeitalter hinweg bewahrt wurden (eine Annahme, die uns keineswegs als gesichert erscheint), so konnte die Überlieferung dieser Kenntnisse nur durch höher geartete Geister und in einer Sprache bewerkstelligt werden, die der Allgemeinheit zwangsläufig unverständlich sein musste. (Seite 70)

Kommentar: z.B. die architektonisch eingebauten Aussagen in der großen Pyramide von Gizeh, die nur über mathematisch-kabbalistische Vergleiche ermittelt werden konnten! Axel Klitzke, Pyramiden: Wissensträger aus Stein.

Ashoka, der sich zum Buddhismus bekehrte, verbreitete durch das Beispiel seiner eigenen Tugend diese Religion in Indien und in seinem gesamten Herrschaftsgebiet, das sich bis zum Malaiischen Archipel, Ceylon und Indonesien erstreckte. Von hier aus eroberte der Buddhismus Nepal, Tibet, China und die Mongolei. Aschoka respektierte indessen alle religiösen Sekten. Er predigte eine vegetarische Lebensweise, verbot den Alkoholgenuss und schaffte die Tieropfer ab.

Kommentar: Doch wie verhält sich die heutige Menschheit? – Ungezählt sind die Tonnen toter Tiere, die von der Menschheit jährlich verzehrt werden. Wie verhält es sich mit dem Gebot des Moses: Du sollst nicht Töten!. Ungeachtet aller weisen Ratschläge wird weiter gemordet.

H. G. Wells schreibt über ihn in seiner Short History of the World:
«Unter den Zehntausenden von Herrschernamen, die sich in den Spalten der Geschichtsbücher aneinanderreihen, leuchtet der Name Aschoka wie ein Stern in einzigartigem Glanz.» Man berichtet, dass Kaiser Aschoka, der über die Schrecken des Krieges unterrichtet war, die Absicht hatte, den Menschen auf immer den Gebrauch der unheilvollen Intelligenz zu untersagen. Unter seiner Herrschaft wird die Naturwissenschaft mit ihren vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Erfindungen ins Gebiet des Geheimnisses verbannt. Von nun an verbergen sich die Forschungen auf allen Gebieten, von der Struktur der Materie bis zur Technik der Massenpsychologie, hinter dem mystischen Antlitz eines Volkes, von dem die Welt glaubt, es beschäftige sich nur mit Ekstase und übernatürlichen Dingen, und sie sollten zweiundzwanzig Jahrhunderte lang dahinter verborgen bleiben. Aschoka begründet die mächtigste Geheimgesellschaft der Erde: die der Neun Unbekannten. Es wird weiter berichtet, dass die großen Männer, die das Schicksal des modernen Indien bestimmen, und ebenso Gelehrte wie Bose und Ram, an die Existenz der Neun Unbekannten glauben und Ratschläge und Botschaften von ihnen empfangen.  (Seite 81)

Nach jahrzehntelanger Sammlung von Zeitungsartikeln besonderer Art machte sich Charles Fort eines Tages klar, dass seine ganze bisherige riesige Arbeit völlig sinnlos war. Er ahnte, dass er nur auf der Stelle getreten war und immer noch vor der Tür zu jenen Räumen stand, die er unbewusst suchte. Er hatte seine wahre Natur entdeckt. Dieser leidenschaftliche Sammler ungewöhnlicher Tatsachen war in Wirklichkeit ein Fanatiker hoher Ideen. Was hatte er im Verlauf dieser «verlorenen» Jahre unbewusst ins Werk zu setzen begonnen? Nichts anderes als einen Angriff gegen eine der großen Mächte des Jahrhunderts gegen die Überzeugung der zivilisierten Menschen, dass sie alles über diese Welt, in der sie leben, wissen.
Und warum hatte Charles Hoy Fort sich so schamhaft verborgen gehalten?  – Weil schon die leiseste Anspielung auf die Tatsache, dass es in dieser Welt noch ungeheure Bereiche des Unbekannten gibt, die Menschen unangenehm berührt und verwirrt. Charles Hoy Fort hatte sich verhalten wie ein Erotomane: halten wir unsere Laster geheim, damit die Gesellschaft nicht in Wut gerät, wenn sie merkt, dass die meisten Ländereien des Wissens noch brach liegen. Seine Aufgabe war es, von nun an ein wahrhaftes, ein revolutionäres Werk zu vollbringen. Die wissenschaftliche Erkenntnis ist nicht objektiv. Sie ist, genau wie die Zivilisation, eine Verschwörung. Man verwirft eine ganze Anzahl von Tatsachen, weil sie die festgelegten Vernunftschlüsse stören würden. Wir leben unter einer Inquisitionsherrschaft, und die Waffe, die sie gegen unliebsame Tatsachen am häufigsten anwendet, ist die von höhnischem Lachen begleitete Verachtung. (Seite 173)

Was ist unter diesen Umständen die Erkenntnis? «In der Topographie der Intelligenz», schrieb Fort, «könnte man die Erkenntnis als die von Gelächter verdeckte Unwissenheit bezeichnen.» Man sollte also zusätzlich zu jenen Freiheiten, die uns durch die Verfassung garantiert sind, noch weitere fordern: die Freiheit, an der  Wissenschaft zu zweifeln. Die Freiheit, die Evolutionstheorie in Frage zu stellen, oder die Drehbewegung der Erde, die Existenz der Lichtgeschwindigkeit, das Gravitationsgesetz und vieles andere. Alles, nur nicht die Tatsachen. An sie soll man glauben. Und zwar nicht an sorgfältig ausgewählte Tatsachen, sondern an alle, so, wie sie sich uns darbieten mitsamt all ihren bizarren Nebenerscheinungen und unwahrscheinlich wirkenden Einzelheiten. Wir dürfen nichts, was real ist, von vornherein verwerfen: eine zukünftige Wissenschaft wird unbekannte Verbindungen zwischen Fakten entdecken, die uns heute beziehungslos erscheinen. Die Wissenschaft hat es nötig, einmal von einem ungläubigen, heißhungrigen, wilden Geist kräftig durchgeschüttelt zu werden. Die Welt braucht eine Enzyklopädie der verschmähten Tatsachen, der verbannten Realitäten. «Ich fürchte, man muss unserer Zivilisation neue Welten entgegenstellen, in denen auch weiße Frösche ein Lebensrecht haben.» (Seite 174)

Kommentar: Die Menschheit muss erwachen und begreifen, dass sie aus feinstofflichen Kraftebenen gelebt wird. Der Mond scheint auch dann, wenn man ihn nicht sieht!

„Aber entschiedener noch ist die wahre Geschichte jene vom Fortschritt des Menschen in seiner Geistigkeit. Die Aufgabe der Menschheit ist es, dem geistigen Menschen zu helfen, sich zu entwickeln und zu verwirklichen, ihm, wie die Inder es in einer wunderbaren Formulierung ausdrücken, dabei zu helfen, das zu werden, was er ist. Die äußerlich sichtbare Geschichte allerdings, die Geschichte der Oberfläche, ist nichts als ein Beinhaus. Wäre die Geschichte wirklich nichts anderes, so müsste man das Buch zuschlagen und auf die Auslöschung allen Bewusstseins im Nirwana hoffen… Aber ich möchte doch glauben, dass der Buddhismus nicht recht hat und dass die wahre Historie etwas anderes ist.“  René Grousset

Auch der Physiker, der Chemiker, der Biologe und der Psychologe haben im Verlauf der letzten fünfzig Jahre große Erschütterungen erfahren und sind auf ihren «Schattensteinbrech» gestoßen. Aber sie zeigen heute nicht eine so rastlose Unruhe wie der Historiker. Sie arbeiten, sie schreiten vorwärts, ja, man bemerkt gerade in diesen Wissenschaften eine außerordentliche Vitalität. Man vergleiche nur die Spinnengewebe Spenglers oder Toynbees mit der stürmischen Bewegung der Kernphysik. Die Geschichte ist ins Stocken geraten. Es gibt zweifellos viele Gründe für diese Erscheinung, einer jedoch erscheint uns als der einleuchtendste: Während der Physiker und der Psychoanalytiker den Gedanken aufgegeben haben, dass die Wirklichkeit notwendigerweise die Vernunft zufriedenstellen müsse, und sich der Realität des Phantastischen zugewendet haben, verharrt der Historiker noch immer im kartesianischen Denksystem. Dieses Verhalten wird oft durch eine gewisse politische Zaghaftigkeit bestimmt. Man sagt, die glücklichen Völker hätten keine Geschichte. Aber die Völker, die zu ihren Historikern keine Freischärler und Poeten zählen, sind mehr als unglücklich: sie sind erstickt und verraten. Indem der Historiker dem Phantastischen den Rücken kehrt, wird er gelegentlich zu phantastischen Irrtümern verleitet.  (Seite 271)

«Ich freue mich, dass Sie wieder auf diesen Vergleich zurückkommen», sagte Cotgrave, «denn ich wollte Sie fragen, welche Erscheinungen auf dem Gebiet des Menschlichen wohl diesen phantastischen Wundertaten der Dinge, die Sie erwähnen, entsprächen. Also mit anderen Worten: Was ist nun eigentlich Sünde? Ich möchte gern, dass Sie mir das endlich an einem konkreten Beispiel erläutern.»
Jetzt zögerte Ambrose zum ersten mal. Dann begann er: «Ich sagte es Ihnen schon, das wahrhaft Böse ist selten. Der Materialismus unserer Epoche, der so viel dazu beigetragen hat, die Heiligkeit zu unterdrücken, hat vielleicht noch mehr dazu vermocht, das Böse auszurotten. (Komm.: in die feinstofflichen Verstecke zu verdrängen!) Wir fühlen uns so behaglich auf dieser Erde, dass wir gar keine Lust verspüren, von hier aus hinauf oder hinab zu steigen. Es hat ganz den Anschein, als sei die Arbeit der Höllenforscher heute rein archäologischer Natur.» (Seite 301)

Bulwer-Lytton gab vermittels einer romanhaften Fabel Zanoni seiner Gewissheit Ausdruck dass es Wesen gibt, die mit übermenschlichen Kräften begabt sind. Diese Wesen werden uns einstmals ersetzen und die Auserwählten der menschlichen Rasse einer außerordentlichen Mutation zuführen.
Wir müssen diesen Gedanken einer Mutation der menschlichen Rasse im Auge behalten. Wir werden ihn bei Nietzsche wiederfinden, und er ist selbst heute noch nicht erloschen. Desgleichen müssen wir auch dem Gedanken des «Unbekannten Übermenschen» unsere Aufmerksamkeit widmen. Man findet ihn in der gesamten schwarzen Mystik des Orients und des Okzidents. Existieren sie, diese Bewohner unterirdischer Gefilde oder diese Wesen, die von anderen Planeten gekommen sind? Diese Riesenmenschen, ähnlich jenen, die, in einen goldenen Panzer gehüllt, in den tibetanischen Grüften ruhen? Oder auch diese ungestalten und schreckenerregenden Geschöpfe, wie Lovecraft sie beschreibt und die in den heidnischen und luziferischen Riten beschworen werden?
Wenn Machen von der Welt des Bösen spricht, der «Welt der Höhlen mit ihren Bewohnern der Dämmerung», so bezieht er sich mit diesen Worten als Adept des Golden Dawn auf die «andere Welt», jene Welt, in welcher der Mensch mit den unbekannten Übermenschen in Beziehung tritt. Wir erwähnten die Golden Dawn und die deutsche Vril-Gesellschaft. Wir werden noch auf die Thule-Gesellschaft zu sprechen kommen. Zwar sind wir nicht auf den abwegigen Gedanken verfallen, die Geschichte lediglich durch das Wirken von Geheimgesellschaften erklären zu wollen, aber seltsamerweise werden wir doch feststellen müssen, dass alle diese Dinge ineinander greifen und dass es tatsächlich jene «andere Welt» war, die mit Hilfe des Nationalsozialismus einige Jahre lang geherrscht hat. Sie ist noch nicht besiegt. Und nicht das ist erschreckend, sondern erschreckend ist nur unsere Unwissenheit. (Seite 305)

Zur gleichen Zeit geschah es, dass eine außergewöhnliche Persönlichkeit, Rudolf Steiner, in der Schweiz die anthroposophische Gesellschaft begründete, die auf dem Gedanken beruht, dass das gesamte Universum im menschlichen Geist enthalten ist und dass dieser Geist eine Aktivität erreichen kann, die mit dem, was die offizielle Psychologie hierüber sagt, in keinem messbaren Verhältnis steht. Rudolf Steiner war überzeugt, dass es eine schwarze und eine weiße Form der «magischen» Forschung gebe. Seiner Ansicht nach hatten die Theosophie und die verschiedenen neu-heidnischen Gesellschaften ihren Ursprung in der großen unterirdischen Welt des Bösen und kündeten ein dämonisches Zeitalter an. Darum bemühte er sich, eine moralische Doktrin in seine eigene Lehre einzubauen, nach der die «Eingeweihten» gehalten waren, sich nur der positiven Kräfte zu bedienen. Er wollte eine Gesellschaft der Wohlmeinenden begründen.
Wir wollen hier nicht die Frage aufwerfen, ob Steiner recht oder unrecht hatte, ob er im Besitz der Wahrheit war oder nicht. Bemerkenswert aber ist, dass die ersten nationalsozialistischen Gruppen Steiner offenbar als ihren Feind Nummer eins betrachteten. Die «alten Kämpfer» sprengten gewaltsam die Zusammenkünfte der Steinerianer, bedrohten die Anhänger der Bewegung mit dem Tode, zwangen sie zur Flucht aus Deutschland und setzten im Jahre 1924 in Dornach in der Schweiz das von Steiner errichtete Hauptgebäude der Bewegung in Brand. Die Archive gingen in Flammen auf, und Steiner, dem jede Möglichkeit zur Weiterarbeit genommen war, starb ein Jahr nach diesem Attentat. (Seite 310)

In Tiahuanaco nahe dem Titicacasee stehen neben Toren von drei Meter Höhe und vier Meter Breite aus einem Monolithen gehauen riesige Statuen, von denen man eine forttransportiert und im Garten des Museums von La Paz aufgestellt hat. Sie ist acht Meter hoch und wiegt zwanzig Tonnen.

«Eine unaussprechliche Harmonie geht von dem ganzen Koloss aus, dessen Körper und Arme in ihrer vergeistigten Stilisierung ein geradezu moralisches Gleichgewicht ausdrücken. Der ganze wunderbare Monolith strömt Ruhe und Frieden aus. Falls wir hier das Porträt eines der Riesenkönige vor uns haben, die über jenes Volk herrschten, so kommt einem unwillkürlich der Anfang eines Satzes von Pascal in den Sinn: «Wenn Gott uns von seiner Hand geschaffene Meister gab … »

Sollten diese Monolithen tatsächlich von den Riesen behauen und für ihre Schüler, die Menschen, aufgestellt worden sein, sollten diese Skulpturen mit ihrer für unsere Begriffe beinahe unfasslichen Abstraktion und Stilisierung wirklich von jenen Meistern stammen, so befänden wir uns hier an der Wiege der Sagen (Komm.: von Atlantis?), laut denen die Künste den Menschen von den Göttern geschenkt wurden, und wir hätten den Schlüssel zu verschiedenen ästhetisch orientierten mystischen Richtungen in der Hand.
Unter diesen Skulpturen finden sich auch stilisierte Wiedergaben eines Tiers, des Toxodons (Komm.: Das Toxodon ähnelte einem schweren Nashorn mit einem Flusspferd-ähnlichem Kopf, von bis zu 2 to Lebendgewicht), dessen Knochen unter den Ruinen von Tiahuanaco entdeckt wurden. Nun weiß man aber, dass das Toxodon einzig in der Tertiärzeit gelebt haben kann. Und schließlich gibt es in dieser Ruinenstadt, die etwa hunderttausend Jahre vor dem Ende der Tertiär-Epoche entstanden sein dürfte, einen im getrockneten Schlamm eingebetteten Portikus, dessen Dekorationen der deutsche Archäologe Kiss, ein Schüler des österreichischen Glazialtheoretikers Hans Hörbigers, zwischen 1928 und 1937 eingehend untersucht hat. Sie stellen seiner Ansicht nach einen Kalender dar, der nach den Beobachtungen der Astronomen des Tertiärs aufgezeichnet wurde. Er gliedert sich in vier Teile, die durch die Sonnenwenden und die Tag- und Nachtgleichen, welche die astronomischen Jahreszeiten markieren, voneinander getrennt sind. Jede dieser Jahreszeiten wiederum zerfällt in drei Abschnitte, und innerhalb dieser zwölf Unterabteilungen wird die Position des Mondes für jede Stunde des Tages sichtbar. Außerdem sind die beiden Bewegungen des Satelliten, und zwar seine scheinbare und seine wirkliche Bewegung unter Berücksichtigung der Erdrotation, angezeigt. Alle diese Einzelheiten müssen die Überzeugung in uns erwecken, dass die Menschen, die diesen Kalender erfanden und anwendeten, einer höheren Kultur als der unseren angehörten. (Seite 327)

Abgesehen davon scheint sich in unserer Kultur alles zu verbünden, um dem allgemeinen Verstand begreiflich zu machen, dass der Geist nicht alles ist. Eine unbewusste Verschwörung der materiellen Kräfte vermindert das Risiko und hält den Verstand in jenen Grenzen, in denen zwar ein gewisser Stolz nicht ausgeschlossen ist, der Ehrgeiz jedoch gemäßigt wird, weil er zunächst immer nach Sinn und Zweck seiner Anstrengungen fragt. Es ist so, wie der österreichische Schriftsteller Robert Musil sehr richtig gesehen hat: «Würde auch nur ein einziges Mal mit einer der Ideen, die unser Leben bewegen, restlos, so dass von der Gegenidee nichts übrig bleibt, Ernst gemacht, unsere Kultur wäre wohl nicht mehr unsere Kultur!»
Dieses Phänomen aber ist in Deutschland, zumindest unter den führenden Schichten des magischen Sozialismus, eingetreten. Wir stehen in magischer Verbindung mit dem Universum, aber wir haben es vergessen. Die nächste Mutation der menschlichen Rasse wird Wesen erschaffen, die sich dieser Verbindung bewusst sind: Gottmenschen(?). Bereits heute verspürt man die Wirkung dieser künftigen Wandlung auf gewisse messianische Seelen, die an eine weit zurückliegende Vergangenheit anknüpfen und sich der Zeiten erinnern, in denen die Riesen den Lauf der Gestirne beeinflussten. (Seite 341)

Nach einer tibetanischen Sage lebte vor drei- oder viertausend Jahren im Gebiet der heutigen Wüste Gobi ein Volk mit einer hohen Kultur. Infolge einer kosmischen Katastrophe verwandelte sich das Land Gobi in eine Wüste, und die Überlebenden wanderten aus: ein Teil zog nach Nordeuropa, ein anderer in den Kaukasus. Der Gott Thor der nordischen Mythologie soll einer der Helden dieser Wanderung gewesen sein. Die «Eingeweihten» der Thule-Gesellschaft waren überzeugt, dass diese Auswanderer aus dem Lande Gobi die Grundrasse der Menschheit, den arischen Stamm, bildeten.
Haushofer wies auf die Notwendigkeit hin, zu den «Quellen» zurückzukehren, d. h., ganz Osteuropa, Turkestan, Pamir, die Wüste Gobi und Tibet zu erobern. Diese Länder waren in seinen Augen die «Herzregion», und der Herrscher über sie war gleichzeitig der Herr der Welt. Nach dieser Sage, so wie sie Haushofer zweifellos gegen 1905 aus dem Orient mitbrachte und wie Rene Guenon sie auf seine Art in Le Roi du Monde erzählt, siedelten sich die führenden Persönlichkeiten jener hohen Kultur, die großen Weisen, die Söhne der Geister anderer Welten, nach der Katastrophe von Gobi in einem riesigen Höhlenbezirk unter dem Himalaja (Wesak?) an. Innerhalb dieses Bezirks spalteten sie sich in zwei Gruppen; die eine folgte dem «Weg rechter Hand», die andere dem «Weg linker Hand».

Kommentar: Die linke Hand ist nach indischer Weltanschauung immer die schmutzige Hand; darum ist der linke Weg immer der Weg mit Luzifer und seinen Helfershelfern Saturn und Mond.

Der Mittelpunkt des «ersten rechten Weges» soll Agarthi gewesen sein, eine unauffindbare Stadt, der Ort der Kontemplation, der Tempel des Nicht-Teilhabens an der Welt. Der «zweite Weg» führte über Shampullah (Shamballah?), die Stadt der Macht und der Gewalt, deren Kräfte über die Elemente und die Massen der Menschen geboten und sie der «großen Zeitwende» entgegenführten. Den großen Magiern anderer Völker war es möglich, durch Gelöbnisse und Opfer einen Pakt mit Shampullah zu schließen.
In Österreich verkündete die Gruppe «Edelweiß» im Jahre 1928, es sei ein neuer Messias geboren. In England erklärten Sir Mosley und Bellamy im Namen der Hörbigerschen Lehre, dass Deutschland vom «Licht» berührt sei. In Amerika erschienen die Silver Roads des Obersten Ballard. Eine Anzahl bedeutender englischer Persönlichkeiten versucht, die Öffentlichkeit vor dieser Bewegung zu warnen, in der sie zunächst nur eine geistige Bedrohung, das Heraufkommen einer luziferischen Religion erblickt. Lord Tweedsmuir, der unter dem Namen John Buchan schreibt, veröffentlicht zwei Schlüsselromane: The Courts of the Morning und A Prince in Captivity, die eine Beschreibung der Gefahren enthalten, welche die abendländische Kultur durch eine geistige und zugleich magische «Energiezentrale» erwachsen könnten. (Seite 376)

Der Literaturkritiker und Philosoph Albert Beguin hat einmal behauptet, Balzacs Begabung sei viel mehr die der visionären Schau als die der Beobachtung gewesen. Dieser Satz erscheint mir zutreffend. In einer großartigen Novelle, Le Requisitionnaire, sieht Balzac die Geburt der Parapsychologie voraus, die erst in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts stattfinden und das Studium der «psychischen Kräfte» des Menschen zum Gegenstand einer exakten Wissenschaft erheben sollte:

«Zur selben Stunde, in der Mme. de Dey in Carentan starb, wurde ihr Sohn im Morbihan erschossen. Diese tragische Tatsache ist ein weiterer Beitrag zu den Beobachtungen über die geheimen Beziehungen, für welche die Gesetze des Raumes nicht existieren. Einzelne interessierte Menschen haben mit methodischer Neugier Dokumente über dieses Gebiet zusammengetragen, die eines Tages die Grundlagen einer neuen Wissenschaft ergeben werden, der bis heute ein genialer Kopf fehlt.»
1891 erklärte Camille Flammarion:
«Das Ende unseres Jahrhunderts ähnelt in manchem dem des vorigen. Der Geist ist der Lehrsätze einer Philosophie, die sich selbst als positivistisch bezeichnet, überdrüssig. Man kommt auf den Verdacht, dass sie sich irrt … <Erkenne dich selbst!> sagt Sokrates. Seit einigen tausend Jahren haben wir eine Unmenge von Dingen gelernt, nur nicht das, was uns selbst unmittelbar betrifft. Es scheint, als ginge die gegenwärtige Tendenz des menschlichen Geistes endlich dahin, der sokratischen Maxime zu gehorchen.»
(Seite 413)

Zu Flammarion ins Observatorium von Juvisy kam einmal monatlich Conan Doyle aus London, um gemeinsam mit dem Astronomen gewisse ungeklärte und im übrigen auch etwas zweifelhafte Fälle von Hellsichtigkeit, von Geistererscheinungen und Materialisationen zu besprechen. Flammarion glaubte an Geister, und Conan Doyle sammelte «Geisterphotographien». Die von Balzac erahnte «neue Wissenschaft» war noch nicht geboren, aber ihre Notwendigkeit wurde immer fühlbarer. In der großartigen Studie Victor Hugos über Shakespeare stehen die folgenden wundervollen Sätze:

«Jeder Mensch trägt sein Patmos in sich. Es steht ihm frei, ob er auf dieses erschreckende Vorgebirge des Denkens steigen will, von dem aus man in die Schattenwelt blickt. Wenn er es nicht tut, verbleibt er im gewöhnlichen Leben, im gewöhnlichen Bewusstsein, in der gewöhnlichen Tugend, im gewöhnlichen Glauben, im gewöhnlichen Zweifel, und damit ist es gut. Ja, für seine innere Ruhe ist es zweifellos so am besten. Wenn er jedoch diesen Gipfel ersteigt, ist er ein für allemal gefangen. Die gewaltigen Wogen des Wunders sind ihm erschienen. Niemand erblickt ungestraft diesen Ozean.  Er sträubt sich wohl gegen diesen lockenden Abgrund, gegen dieses Eintauchen in das Unerforschte, gegen diese Abwendung von der Erde und vom Leben‚ gegen dieses Eindringen in ein verbotenes Gebiet, gegen diesen Drang, das Unberührbare zu betasten – er kommt doch immer wieder hierher zurück, er stützt sich darauf, er neigt sich darüber, er tut einen Schritt und noch einen. Auf diese Weise aber dringt man in das Undurchdringliche ein, so gelangt man in die grenzenlose Weite des Zustands der Unendlichkeit.»

Was mich selber betrifft, so hatte ich im Jahre 1939 präzise Vorstellungen von einer Wissenschaft, die einwandfreie Zeugnisse über das innere Leben des Menschen erbringen, den Geist zu neuen Betrachtungen über die Natur der Erkenntnis zwingen und allmählich zu einer Abänderung der wissenschaftlichen Forschungsmethoden auf allen Gebieten führen würde. Ich war damals neunzehn Jahre alt, und der Krieg überraschte mich genau zu dem Zeitpunkt, an dem ich beschlossen hatte, mein Leben dem Aufbau einer Psychologie und Physiologie der mystischen Zustände zu widmen. (L.Pauwels) (Seite 414)

«Die Streitkräfte der Vereinigten Staaten müssen unbedingt in Erfahrung bringen, ob die von einem menschlichen Gehirn ausgesandte Energie über Tausende von Kilometern hinweg ein anderes menschliches Gehirn beeinflussen kann… Es handelt sich hier um ein rein wissenschaftliches Experiment. Die Erforschung und Erweiterung dieser Phänomene liefert uns vielleicht eine neue Verbindungsmäglichkeit zwischen den Unterseebooten und dem Festland und eines Tages vielleicht auch zwischen einzelnen Raumschiffen.»

Auf Grund dieses Artikels und zahlreicher Berichte von Wissenschaftlern, die die Eingabe der Rand Corporation unterstützten, entschloss die Regierung sich zu handeln. Heute bestehen Forschungslaboratorien dieser neuen Disziplin, der Parapsychologie, bei der Rand Corporation in Cleveland, bei Westinghouse in Friendship, Maryland, bei der General Electric in Schenectady, bei der Bell Telephone in Boston und im Forschungszentrum der Armee in Redstone, Alabama. In Redstone liegen die Räume, in denen die Möglichkeiten der Gedankenübertragung untersucht werden, fünfhundert Meter neben dem Büro von Wernher von Braun, dem Erforscher des Weltraums. Man kann darin ein Symbol dafür sehen, dass die Eroberung der Planeten und die Exploration des menschlichen Geistes schon heute parallel vor sich gehen.
In weniger als einem Jahr haben diese mit allen Mitteln ausgestatteten Laboratorien bereits mehr Resultate erzielt, als jahrhundertelange Untersuchungen auf dem Gebiet der Telepathie bisher aufzustellen vermochten. Der Grund dafür ist sehr einfach: die Forscher sind ohne jede vorgefasste Meinung vom Nullpunkt ausgegangen. Es wurden Kommissionen in die ganze Welt entsandt, und in England z. B. nahmen Mitglieder einer solchen Kontakt mit namhaften
Gelehrten auf, welche die Phänomene der Gedankenübertragung überprüft und bestätigt hatten. Dr. Soal von der Universität Cambridge konnte den Forschern derartige Kommunikationen zwischen zwei jungen Bergarbeitern aus Wales vorführen, die über mehrere hundert Kilometer hinweg zustande kamen.
In Deutschland fand die Kommission die Unterstützung so anerkannter Wissenschaftler wie Hans Bender und Pascual Jordan, die nicht allein Phänomene der Gedankenübertragung beobachtet hatten, sondern sich auch nicht scheuten, darüber zu schreiben. In Amerika selbst häuften sich die Beweise. Ein chinesischer Wissenschaftler, Dr. Ching Yu Wang, konnte mit Hilfe einiger ebenfalls chinesischer Kollegen den Experten der Rand Corporation absolut überzeugende Proben von Gedankenübertragungen liefern. (Seite 424)

 

AUF DEM WEG ZU EINER PSYCHOLOGISCHEN REVOLUTION

Die Zeit des wahren Erwachens – Wir brauchen einen Einstein der Psychologie – Der religiöse Gedanke wird neu geboren

«Von Fabriken rauchende Erde. Von Geschäften erzitternde Erde. Von hundert neuen Strahlungen vibrierende Erde. Dieser große Organismus lebt endgültig nur durch und für eine neue Seele. Unterhalb des Zeitenwandels ein Gedankenwandel. Wo aber sollen wir diese subtile erneuernde Umbildung entdecken, die uns, ohne unseren Körper sichtbar zu verändern, zu neuen Wesen gemacht hat – wo ist sie? Nirgendwo anders als in einer neuen Intuition, die das Antlitz der Welt, in der wir uns bewegen, ganz und gar umgestaltet – mit anderen Worten: in einem Erwachen.»

So hat also für Teilhard de Chardin die Mutation der Gattung Mensch schon begonnen: die neue Seele ist im Begriff, geboren zu werden. Diese Mutation vollzieht sich in den tieferen Regionen des Geistes, und uns wird durch diese «erneuernde Umbildung» eine totale und total andere Sicht des Universums geboten. Der Wachzustand des Bewusstseins wird ersetzt durch einen höheren Zustand, im Vergleich zu dem der vorhergehende nur ein Schlaf war. Damit ist die Zeit des wahren Erwachens gekommen.

Der Naturwissenschaft gegenüber ist die Seelenwissenschaft erheblich im Rückstand. Die sogenannte moderne Psychologie studiert den Menschen gemäß einer Vorstellung des vom militanten Positivismus beherrschten 19. Jahrhunderts. Die wahrhaft moderne Wissenschaft untersucht eine Welt, die ständig neue Überraschungen bietet und die den Strukturen des Geistes und der Natur der Erkenntnis, wie sie offiziell anerkannt sind, immer weniger angepasst ist. Die Psychologie der Bewusstseinszustände setzt einen fertigen, statischen Menschen voraus: den homo sapiens der Aufklärungszeit. (Seite 431)

Nun aber enthüllt die Physik eine Welt, die gleichzeitig mehrere Spiele spielt und von der aus zahlreiche Türen ins Unendliche gehen. Die Naturwissenschaften münden im Phantastischen, während die Geisteswissenschaften noch immer im positivistischen Aberglauben befangen sind. Die Psychologie gründet ihre Sätze noch heute auf dem Bild eines Menschen, dessen geistige Funktionen ein für allemal festgelegt und klassifiziert sind. Nun haben wir aber ganz im Gegenteil den Eindruck, dass der Mensch durchaus nicht «ausgewachsen» ist. Die Welt wird zur Zeit von großen Erschütterungen heimgesucht. Diese Erschütterungen wirken einerseits in die Höhe und betreffen das Gebiet der Erkenntnis; sie erstrecken sich aber auch in die Breite und führen zur Bildung großer Massen. In alledem lassen sich die Anfänge einer tiefgreifenden Veränderung des menschlichen Bewusstseinszustandes erkennen. Und darum sollte unserer Ansicht nach eine wirksame Psychologie, die unserer Zeit angepasst ist, nicht von dem ausgehen, was der Mensch ist – oder was er vielmehr zu sein scheint –, sondern von dem, was er werden kann, von seiner möglichen Entwicklung. Die Erforschung dieses neuen – oder zukünftigen – Menschen haben wir uns zur Aufgabe gemacht.
Alle uns überlieferten Lehren beruhen auf dem Gedanken, dass der Mensch kein abgeschlossenes Wesen ist. Die Psychologen früherer Zeiten untersuchen die Bedingungen, unter denen sich die Veränderungen, Umbildungen und Transmutationen vollziehen müssen, die den Menschen seiner wahren Vollendung entgegenführen.
Eine bestimmte nach unserer Methode vorgenommene und völlig moderne Überlegung bringt uns auf den Gedanken, dass der Mensch vielleicht Fähigkeiten besitzt, die er gar nicht anwendet, einen ganzen ungebrauchten Maschinenpark. Wir sagten es bereits: die Erkenntnis der Außenwelt führt, wenn wir sie immer weiter vorantreiben, schließlich dazu, dass wir die Natur unserer Erkenntnisfähigkeit selbst, die Strukturen des Intellekts und des Wahrnehmungsvermögens in Frage stellen. Wir sagten gleichfalls, dass die nächste Revolution psychologischer Art sein werde. Das ist nicht nur unser persönlicher Standpunkt; viele moderne Forscher, von Oppenheimer bis Costa de Beauregard, von Wolfgang Pauli bis Heisenberg, von Charles-Noel Martin bis Jacques Menetrier, teilen ihn mit uns. Allerdings muss hinzugefügt werden, dass auf der Schwelle dieser Revolution nichts von den hohen, fast religiösen Gedanken, die die Forscher bewegen, in den Geist der gewöhnlichen Menschen eindringt, dass kein Hauch davon die Tiefen der Gesellschaft streift. Die Veränderung spielt sich lediglich in einigen wenigen Köpfen ab. (Seite 432)
An den gängigen Vorstellungen über die Natur des Menschen und die menschliche Gesellschaft hat sich seit dem 19. Jahrhundert nichts geändert. In einem unveröffentlichten Aufsatz über Gott schreibt Jean Jaurès am Ende seines Lebens, also 1914, die herrlichen Sätze:

«Wir wollen nur eines sagen: dass nämlich der religiöse Gedanke, der für eine Zeitlang verblasst war, wieder von Geist und Bewusstsein der Menschen Besitz ergreifen kann, da die gegenwärtigen Ergebnisse der Wissenschaften die Voraussetzungen dafür schaffen. Es gibt von jetzt ab, wenn man es so ausdrücken kann, eine Religion, die zur Verfügung steht, und wenn sie zu dieser Stunde noch nicht in die Tiefen der Gesellschaft eingedrungen ist, wenn das Bürgertum einem platten Spiritualismus oder einem lächerlichen Positivismus huldigt, wenn das Proletariat entweder einem knechtischen Aberglauben oder einem wilden Materialismus ergeben ist, so darum, weil das heutige soziale Regime ein Regime der Verdummung und des Hasses ist, kurzum ein irreligiöses Regime. Etwas Religiöses hingegen finden wir in der Eroberung der Natur durch den Menschen, in dem Bestreben, die Kräfte des Universums den Bedürfnissen der Menschheit anzupassen.
Irreligiös daran ist nur, dass der Mensch die Natur erobert, indem er die Menschen zu Sklaven macht. Nicht die Sorge um den materiellen Fortschritt ist es, die den Menschen von den hohen Gedanken und von der Betrachtung der göttlichen Dinge ablenkt, sondern die übermäßige Arbeitslast, die die meisten Menschen so erschöpft, dass ihnen nicht mehr die Kraft bleibt, zu denken, und nicht einmal die Kraft, das Leben, also Gott, zu fühlen. Und daneben die Übersteigerung der schlechten Leidenschaften, der Eifersucht und des Ehrgeizes, welche die eigentliche Kraft der Mutigsten und Glücklichsten in ruchlosen Kämpfen aufbrauchen. Die Menschheit, die zwischen der Bedrohung durch den Hunger und der Übersteigerung des Hasses steht, kann nicht an die Unendlichkeit denken. Die Menschheit ist wie ein großer Baum unter einem Gewitterhimmel, in dem es von Fliegen summt, und in diesem Dröhnen des Hasses muss die tiefe und göttliche Stimme des Universums untergehen.» (Seite 433)

Die Maschine, die unser Verstehen regelt, ist eine arithmetische Maschine. Sie sortiert, sie vergleicht. Der ganze Discours de La methode beruht auf dieser Tatsache. Und ebenso die ganze chinesische Philosophie des Yin und des Yang. Und das I Ging, das «Buch der Wandlungen», das einzige Orakelbuch, dessen Regeln die Antike uns überliefert, ist aus graphischen Figuren zusammengesetzt: drei fortlaufenden und drei unterbrochenen Linien, die in jeder möglichen Weise kombiniert sind. Albert Einstein sagte am Ende seines Lebens: «Ich frage mich, ob die Natur nicht immer dasselbe Spiel spielt.» Ich habe tatsächlich den Eindruck, als entziehe die Natur sich der binären Maschine, die unser Gehirn in seiner normalen Tätigkeit darstellt. Seit Louis de Broglie sind wir gezwungen anzunehmen, dass das Licht gleichzeitig stetig und unterbrochen, gleichzeitig Welle und Teilchen ist. Aber keinem menschlichen Gehirn ist die Darstellung eines solchen Phänomens, das Verständnis von innen her, die wirkliche Erkenntnis gelungen. Nehmen wir jetzt einmal an, dass, ausgehend von einem Modell des Lichts (die gesamte religiöse Literatur und Ikonographie sind überreich an solchen Darstellungen des Lichts), das Gehirn in einer blitzartigen ekstatischen Erleuchtung vom arithmetischen zum analogischen Zustand übergeht. Es wird selber zum Licht. Es sieht die unbegreifbare Erscheinung. Es wird mit ihr geboren. Es kennt sie. Es gelangt dorthin, wohin die hohe Intelligenz eines de Broglie nicht gelangen konnte. Dann aber fällt es zurück: der Kontakt mit den gewaltigen Maschinen, die in dem großen Geheimbereich des Gehirns arbeiten, ist unterbrochen. Seine Erinnerung vermittelt ihm nur Bruchstücke der Erkenntnis, die es soeben erlangt hatte. Und die Sprache scheitert bei dem Versuch, selbst diese Fragmente zu übersetzen.

Vielleicht haben einige Mystiker so die Erscheinungen der Natur geschaut, die unser moderner Intellekt entdecken und erahnen, aber sich nicht zu eigen machen konnte.

«Und da fragte ich, der Schreiber, wie oder was sie sah und ob sie etwas Körperliches sah. Sie antwortete: Ich sehe eine Fülle, eine Helle, aus der mir eine Vollkommenheit zuteil wird, die ich nicht auszusprechen weiß und der ich nichts an die Seite stellen könnte … »
(Seite 444)

Der Mensch kann zu den Geheimnissen vordringen, das Licht sehen, die Ewigkeit sehen, sich in seiner inneren Haltung dem universalen Rhythmus anpassen, eine fühlbare Erkenntnis vom letzten Zusammenströmen der Kräfte erlangen und, wie Teilhard de Chardin, das unbegreifbare Leben des Punktes Omega leben, an dem die gesamte Schöpfung am Ende der Erdenzeit angelangt sein wird, erfüllt, verzehrt und zugleich geläutert. Der Mensch kann alles. Sein Geist, der zweifellos von Anfang an mit unbegrenzter Erkenntnisfähigkeit begabt ist, kann unter gewissen Bedingungen die Gesamtheit der Lebensmechanismen erfassen. Und die bis ins letzte entfaltete Kraft des menschlichen Geistes kann sich vermutlich auf die Totalität des Universums erstrecken. Doch es gibt einen Punkt, an dem diese Kraft innehalten muss: den Punkt, an dem der Geist des Menschen am Ende seiner Mission angelangt ist und ahnt, dass es jenseits des sichtbaren Universums noch «etwas anderes» gibt. Hier hilft auch das analogische Bewusstsein nicht mehr weiter.

Es bestehen im grobstofflichen Universum keine Vorbilder für das, was sich jenseits dieses materialistischen Universums findet. Diese unüberschreitbare Schwelle führt zum Reich Gottes.

Kommentar: Hier irrt der Autor. Denn zunächst findet der Mensch mit der dafür geeigneten Wahrnehmung hinter dem Schleier der materiellen Erscheinung Erde, dem sichtbaren Kosmos mit all der radioaktiven Strahlung, das gewaltige Feld der feinstofflichen Welt mit den zahllosen Bewohnern, die in den Mythen der Völker, ihren Märchen und Sagen beschriebenen werden. Diese fantastische Natur hat Louis Pauwels in seinem ganzen Buch ausgespart.

Es gibt eine letzte Pforte, welche der analogische Intellekt – der immer nur in die materiellen Erscheinungen blickt – nicht öffnen kann. Wenige Texte kommen an metaphysischer Größe dem gleich, in welchem H. P. Lovecraft den Versuch unternimmt, das unausdenkbare Abenteuer des erwachten Menschen zu beschreiben, dem es gelungen ist, diese Pforte um einen Spaltbreit zu öffnen, und der in jenen Raum hineinschlüpfen möchte, in dem Gott(?) jenseits der Unendlichkeit thront …

«Er wusste, dass es in Boston einen Randolph Carter gegeben hatte; trotzdem konnte er nicht genau feststellen, ob er das sei, dieses Fragment, diese Facette einer Einheit jenseits der Letzten Pforte, oder vielleicht ein anderer, der einmal dieser Randolph Carter gewesen war. Sein Ich war zerstört, und doch war ihm dank irgendeiner unbegreiflichen Fähigkeit bewusst, dass er eine ganze Legion von „ICHs“ war.
(Seite 451)

Für einen Intellekt, der die dringende Notwendigkeit einer Transmutation verspürt, kann es gegenüber seiner Zeit keine Verachtung geben, sondern nur Liebe. Bis dahin war der Zustand des Erwachtseins nur in religiösen, esoterischen oder poetischen Begriffen beschworen worden. G.I. Gurdjews unbestreitbares Verdienst ist der Beweis, dass es eine Psychologie und eine Physiologie dieses Zustands geben kann. Selbstverständlich müssen wir bei einem solchen Gegenstand in den Augen der weltlichen Spezialisten als Barbaren erscheinen. – Wir fühlen, wie in der Welt von heute eine neue Seele für ein neues Zeitalter der Erde geschmiedet wird. Unsere Methode, die mögliche Existenz eines Zustands des Erwachtseins zu ergründen, wird weder völlig religiös, noch völlig esoterisch oder poetisch, noch völlig wissenschaftlich sein. Sie wird etwas von allen diesen Gebieten an sich haben und sich doch nicht ganz mit ihnen vertragen. Und eben das ist die Renaissance: ein Strudel, in den, bunt durcheinander gemengt, die Methoden der Theologen, der Gelehrten, der Magier und der Kinder geworfen werden.

An einem Augustmorgen des Jahres 1957 drängten sich die Londoner Journalisten am Kai vor einem Postschiff, das nach Indien auslief. Ein Herr und eine Dame in den Fünfzigern, Leute von unauffälligem Äußeren, gingen an Bord. Es war der große Biologe J. B. S. Haldane; der in Begleitung seiner Frau England für immer verließ. «Ich habe genug von diesem Land und von einem Haufen Dinge in ihm», erklärte er ruhig. «Vor allem vom Amerikanismus, der über uns hereinbricht. Ich möchte nach neuen Ideen suchen und frei in einem neuen Land leben.» So begann eine neue Etappe in der Laufbahn eines der außergewöhnlichsten Menschen dieser Epoche. J. B. S. Haldane hatte Madrid mit dem Gewehr in der Hand gegen die Truppen Francos verteidigt. Er hatte der englischen kommunistischen Partei angehört und dann, nach der Affäre Lyssenko, seine Mitgliedskarte zerrissen. Und jetzt fuhr er nach Indien, um dort die Wahrheit zu suchen. (Seite 460)
Seit langem hatte er darauf bestanden, dass sich die Wissenschaft systematisch mit dem Begriff des „mystischen Erwachens“ befassen solle. Seit 1930 hatte er in seinen Werken The Inequality of Men und The Possible Worlds trotz seines Rufes als seriöser Wissenschaftler erklärt, dass das Universum zweifellos viel seltsamer sei, als man es sich vorstelle, und dass man die poetischen und religiösen Zeugnisse über einen dem normalen Wachzustand überlegenen Bewusstseinszustand zum Gegenstand wissenschaftlicher Forschung machen müsse. (Seite 461)

Unserer Hypothese entsprechend gibt es einen rationalistischen, positivistischen Menschentyp, der gewissermaßen zur Selbstverteidigung aggressiv wird, sobald es in der Literatur, in der Philosophie oder in der Wissenschaft darum geht, den Bereich zu verlassen, in dem das Bewusstsein im Normalzustand angesprochen wird. Daneben aber gibt es einen spiritualistischen Menschentyp, der jede Anspielung auf eine Überhöhung des Bewusstseins wie eine Erinnerung an ein verlorenes Paradies empfindet. So würde man am Ursprung eines riesigen Gelehrtengezänks die einfache Alternative finden: «Ich liebe, oder ich liebe nicht.» Aber was ist es denn, das in uns liebt oder nicht liebt? In Wahrheit ist es niemals das Ich. Es sollte einfach heißen: «Es liebt in mir, oder es liebt nicht.» Rücken wir darum so weit wie möglich von dem falschen Problem Spiritualismus-Materialismus ab, das in Wirklichkeit vielleicht nur die Frage einer Allergie ist. Wesentlich ist, zu wissen, ob der Mensch in seinen unerforschten Bereichen über höhere Werkzeuge, so etwas wie mächtige Verstärker seines Intellekts, verfügt.
Es wird erzählt, dass Bodhidharma, der Begründer des Zen-Buddhismus, eines Tages während einer Meditation einschlief – das will besagen, dass er sich unversehens in den für die meisten Menschen normalen Bewusstseinszustand zurück gleiten ließ. Dieser Vorfall kam ihm so entsetzlich vor, dass er sich die Augenlider abschnitt. Diese, so berichtet die Legende, fielen zu Boden, und aus ihnen entspross die erste Teepflanze. Der Tee, der vor dem Einschlafen schützt, ist die Pflanze, die den Wunsch der Weisen, sich stets wach zu halten, symbolisiert, und daraus entstand dann der Spruch: «Der Geschmack des Tees und der Geschmack des Zen sind einander gleich.»

Der Begriff des «Zustands des Erwachtseins» ist offenbar so alt wie die Menschheit. Er ist der Schlüssel zu den ältesten religiösen Texten, und vielleicht bemühte sich bereits der Mensch des Cromagnon; diesen dritten Bewusstseinszustand zu erreichen. Die Datierungsmethode mit Hilfe des Kohlenstoffs hat ergeben, dass die Indianer im Südosten Mexikos vor mehr als sechstausend Jahren bestimmte Pilze (z.B. Psilocybe mexicana) und den Kaktus Peyote aßen, um sich in eine Über-Klarsichtigkeit zu steigern. Immer geht es darum, das «dritte Auge» zu öffnen, den normalen Bewusstseinszustand zu überwinden, in dem alles nur Illusion, Verlängerung der Träume eines tiefen Schlafes ist. «Wach auf, Schläfer, wach auf!» Von den Evangelien bis zu den Märchen stets derselbe Mahnruf.
Die Menschen haben alle erdenklichen Mittel angewandt, um diesen Zustand des Erwachtseins zu erreichen: Riten, Tänze, Gesänge, Kasteiung, Askese, Abstinenz, sexuelle Enthaltsamkeit, Yoga, Ujjayi Pranayama, Fasten, körperliche Martern, die verschiedensten Drogen (Seite 464). Wenn der moderne Mensch erst einmal die Wichtigkeit des Einsatzes erfasst hat – und das kann nicht mehr lange dauern – wird er bestimmt noch andere Möglichkeiten finden.
Der amerikanische Wissenschafter J. B. Odds denkt an eine elektronische Stimulierung des Gehirns. Der englische Astronom Fred Hoyle schlägt die Betrachtung leuchtender Bilder auf einem Fernsehschirm vor. Schon H. G. Wells malte in seinem schönen Roman In the Days of the Comet aus, wie nach dem Zusammenstoß mit einem Kometen die Erdatmosphäre plötzlich von einem Gas erfüllt ist, das eine Über-Klarsichtigkeit hervorruft. Die Menschen durchbrechen endlich die Schranke zwischen Wahrheit und Illusion. Sie erwachen zu den echten Realitäten. Und mit einem Schlag sind alle praktischen, moralischen und geistigen Probleme gelöst. Komm.: Welch ein Irrtum!!!
Es scheint, als hätten bisher nur die Mystiker sich ernstlich darum bemüht, dieses Super-Bewusstsein zu erlangen. Wenn es möglich ist, welcher Kraft ist es dann zuzuschreiben?
Die Gläubigen sprechen von der Gnade Gottes. Die Okkultisten von magischer Weihe. Und wenn es sich um eine ganz natürliche Fähigkeit handelte?
Die jüngste Wissenschaft hat erwiesen, dass beträchtliche Teile unserer Hirnmasse noch immer unerforschtes Gebiet sind. Der weitaus größte Teil unserer Fähigkeiten liegt noch immer brach. Dies ist der Sinn der uralten Sage vom verborgenen Schatz. Und ebendas sagt auch der englische Gelehrte Gray Walter in einer der wesentlichen Arbeiten unserer Epoche: The Living Brain. In einem zweiten Werk mit dem Titel Farther Outlook, das eine Mischung von Antizipation und Beobachtung, Philosophie und Dichtung darstellt, erklärt Walter, dass es zweifellos keine Grenze für die Möglichkeiten des menschlichen Gehirns gebe und dass unser Denken eines Tages die Zeit ebenso explorieren werde, wie es heute den Raum erforscht. In dieser Prophezeiung stimmt er überein mit dem Mathematiker Eric Temple Bell, der dem Helden seines Romans The Time Stream die Fähigkeit verleiht, durch die ganze Geschichte des Kosmos zu reisen.
In dem Roman The Black Cloud von dem englischen Astronom Fred Hoyle steht:

Dort sind die schwarzen Wolken, die im Weltraum zwischen den Sternen schweben, höhere Lebensformen. Die Superintelligenzen nehmen sich vor, die Erdenmenschen zu erwecken, indem sie ihnen leuchtende Bilder schicken, die in den menschlichen Gehirnen bestimmte Verbindungen herstellen und damit den «Zustand des erwachten Bewusstseins» einleiten. (Seite 465)

Es ist möglich, tausend Jahre lang zu denken, es ist möglich, ganze Bibliotheken zu schreiben, Theorien zu Tausenden aufzustellen – und alles das im Schlaf, ohne jede Hoffnung auf ein Erwachen. Im Gegenteil: die von Schlafenden verfertigten Theorien und Bücher werden nur bewirken, dass immer mehr Menschen in diesen Schlaf hineingezogen werden.

Diese Idee vom Schlaf ist keineswegs neu. Fast seit der Erschaffung der Welt schon hat man den Menschen davon gesprochen. Wie oft lesen wir zum Beispiel in den Evangelien: «Wacht auf!», «Wache!», «Schlaft nicht!». Sogar die Jünger Jesu schliefen im Garten Gethsemane, während ihr Meister zum letzten Mal betete. Diese Tatsache besagt alles.
Aber verstehen die Menschen sie? Sie halten sie für eine rhetorische Floskel, für eine Metapher. Und sie begreifen nicht, dass sie buchstäblich als Wahrheit begriffen werden muss. Dabei ist gerade in diesem Fall der Grund noch leicht zu erfassen. Die Jünger brauchten ja nur zu erwachen, oder sie sollten es zumindest versuchen. Man hat mich tatsächlich oft gefragt, warum die Evangelien nie vom Schlaf sprechen … Es ist auf jeder Seite davon die Rede. Die Frage beweist nur, dass die Menschen auch die Bibel im Schlaf lesen.
Wie bringt man es fertig, einen schlafenden Menschen aufzuwecken? Man muss ihn anstoßen. Wenn ein Mensch jedoch sehr tief schläft, genügt ein einfacher Stoß nicht. Dann muss man ihn immer wieder, unaufhörlich rütteln. Infolgedessen ist ein Mensch (ein konsequenter Bewusstseinsimpuls) nötig, der dies besorgt. Ich sagte bereits, dass ein Mensch, der erwachen will, sich einen Helfer dingen muss, der es übernimmt, ihn ständig wachzurütteln. Aber wen kann er dazu bringen, wenn doch alle Welt schläft? Er nimmt einem Menschen das Versprechen ab, ihn zu wecken, und dieser fällt seinerseits in Schlaf. Wozu ist er ihm also nütze? Und wenn man einen Menschen findet, der tatsächlich fähig ist, sich wach zu halten, so wird dieser vermutlich Wichtigeres zu tun haben, als die anderen zu wecken. (Seite 489)

Kommentar: Im Menschen muss ein Wecker erwachen, der nicht einschlafen kann. Es ist der Berührungspunkt der Monade mit dem höheren Bewusstsein, das pausenlos weckt, bis der Mensch erwacht ist und seinen Auftrag ausführt.

Zwei amerikanische Wissenschaftler, C. Brooke Worth und Robert K. Enders, glauben in ihrem bedeutenden Werk The Nature of Living Things bewiesen zu haben, dass die Gruppierung der Gene sich in letzter Zeit verändert hat und dass durch Einwirkung vorerst noch unerforschter Einflüsse eine neue Menschenrasse entsteht, die mit überragenden geistigen Fähigkeiten ausgestattet ist. Selbstverständlich handelt es sich hier um eine These, die noch der Bestätigung bedarf. Immerhin ist der Genetiker Lewis Terman, der dreißig Jahre hindurch sogenannte «Wunderkinder» untersucht hat, zu den folgenden Schlussfolgerungen gelangt: Die meisten Überbegabten büßten früher nach der Pubertät ihre Fähigkeiten ein. Heute sieht es so aus, als entwickelten sie sich zu einer Art von höheren Erwachsenen, die über eine Intelligenz verfügen, mit der sich die der anderen Menschen überhaupt nicht vergleichen lässt. Sie besitzen dreißigmal soviel Aktivität wie ein normaler begabter Mensch. Ihr «Erfolgsindex» ist um das Fünfundzwanzigfache vermehrt. Sie erfreuen sich einer ausgezeichneten Gesundheit und einer absoluten gefühlsmäßigen und sexuellen Ausgeglichenheit. Sie sind kaum anfällig für psychosomatische Krankheiten und auch nicht für Krebserkrankungen.

Treffen diese Beobachtungen zu? Sicher ist, dass wir auf der ganzen Welt eine fortschreitende Erhöhung des geistigen Vermögens erleben, der übrigens eine parallel laufende Erhöhung der körperlichen Fähigkeiten entspricht. Die Erscheinung ist so eindeutig, dass ein anderer amerikanischer Wissenschaftler, Dr. Sydney Pressey von der Universität Ohio, einen Erziehungs- und Ausbildungsplan für frühreife Kinder ausgearbeitet hat, bei dessen Durchführung pro Jahr dreihunderttausend junge Menschen von höchster Intelligenz die Schulen verlassen würden. – Handelt es sich hier um eine Mutation innerhalb der menschlichen Rasse? Erleben wir das Auftauchen von Wesen, die uns äußerlich gleichen und die doch ganz anders sind als wir? – Wir wollen versuchen, dieser interessanten Frage auf den Grund zu gehen. Sicher ist jedenfalls, dass wir die Geburt eines Mythos erleben: des Mythos vom Mutanten. In unserem von Technik und Wissenschaft beherrschten Zeitalter kann die Geburt einer solchen Mythe nicht ohne wesentliche Bedeutung und dynamischen Wert sein.
Bevor wir unseren Gegenstand näher betrachten, müssen wir darauf hinweisen, dass dieses fieberhafte Hochschnellen der Intelligenzkurve, das bei den Kindern festgestellt wurde, die einfache praktische und einleuchtende Erklärung nahelegt, dass die fortschreitende Verbesserung der menschlichen Rasse der Technik zu verdanken ist. (Seite 516)

Kommentar: Oh, wie leicht lassen sich intelligente Menschen von dem materialistischen Hochmut der euroamerikanischen Kulturspezies in die Irre führen. In den kosmischen Zyklen ist die Aquariuszeit eingeläutet, die die Menschheit noch mit anderen Überraschungen erfreuen wird.

In seiner stammelnden Niederschrift dieser wunderbaren und entsetzlichen Vision von dem Horla schreibt Maupassant seinem erdachten Mutanten hypnotische Kräfte zu. Die moderne Literatur der Science Fiction, die sich mehr an die Arbeiten von Rhine, Saal und Mac Connel hält als an die Charcots, verleiht den Mutanten «parapsychologische» Kräfte, die Fähigkeit der Telepathie und der Telekinese. Einzelne Autoren gehen noch weiter und zeigen uns den Übermenschen, der in der Luft schwebt oder durch Wände und Mauern geht. Doch das sind nur Phantasien (spekulative Kopien aus der Akasha-Chronik, in der auch die Erinnerungen von Atlantis gespeichert sind!), ein Wiederaufgreifen der Märchen-Archetypen. Wir neigen zu der Ansicht, dass dem Menschen heute Kräfte zu Gebote stehen, die viel stärker sind als alles, was unsere Phantasie sich zu erträumen vermag. Und vor allem eine Kraft, die der gewöhnliche Mensch kaum ausnutzt: die Intelligenz.

Unsere Handlungen sind irrational, und die Intelligenz spielt bei unseren Entscheidungen nur eine sehr unwesentliche Rolle. Man kann sich den Übermenschen, die neue Stufe des Lebens auf unserem Planeten, als ein rationales Wesen vorstellen, das nicht mehr einfach
denkt und überlegt, sondern mit einer ständigen objektiven Intelligenz ausgestattet ist und erst dann eine Entscheidung trifft, wenn es die Gesamtheit seiner Erfahrungen und Kenntnisse klar überprüft hat. Ein Wesen, dessen Nervensystem wie eine Festung ist, die dem Angriff aller negativen Triebe und Strömungen zu widerstehen vermag. Ein Wesen mit einem kühlen, rasch arbeitenden Gehirn, begabt mit einem vollkommenen, unfehlbaren Gedächtnis. Das Bild, das wir zeichnen, mag simpel erscheinen. (Seite 525)

Kommentar: Diese Ansicht ist völlig unbeleckt von den umfassenden Erkenntnissen der Menschen, die heute schon etwas tiefer in die feinstofflichen Kraftebenen der Welt schauen können. C. Castaneda, Stanislav Grof, John C. Lilly, Éliphas Lévi Zahed, Charles W. Leadbeater, Annie Besant, H.P. Blavatsky, R. Steiner, Max Heindel, Jan v. Rijckenborg, etc.

 

Louis de Broglie schreibt:
«Wir dürfen nie vergessen, wie beschränkt unsere Kenntnisse sind und welche unverhofften Entwicklungen sich hier noch ergeben können. Wenn die menschliche Kultur weiter besteht, so wird die Physik vermutlich in einigen hundert Jahren von der unseren so verschieden sein wie diese von der Physik des Aristoteles. Vielleicht werden die erweiterten Begriffe, zu denen wir heute gelangt sind, uns eines Tages gestatten, die Gesamtheit aller physikalischen und biologischen Phänomene in einem einheitlichen System zusammenzufassen, in dem jedes seinen ihm gebührenden Platz erhält. Falls das menschliche Denkvermögen infolge irgendeiner biologischen Mutation gekräftigt wird und sich eines Tages zu der entsprechenden Höhe aufschwingen kann, wird es unter einer anderen und richtigeren Beleuchtung, von der wir heute noch nichts ahnen, die Einheit all der Phänomene erfassen, die wir zur Zeit mit Hilfe von Adjektiven wie <physiko-chemism>, <biologism> oder auch <psychism> benennen und unterscheiden.»

 

Und wenn diese Mutation bereits vollzogen sein sollte? Einer der bedeutendsten franz. Biologen P. Morand nimmt an, dass im Verlauf der gesamten Menschheitsgeschichte immer wieder Mutanten aufgetreten sind: «Die Mutanten hießen unter anderem Mohammed, Konfuzius, Jesus Christus … » Vielleicht gibt es noch viele andere. Es ist keineswegs ausgeschlossen, dass die Mutanten in der gegenwärtigen Entwicklungsepoche es nicht für nötig halten, sich zu erkennen zu geben oder irgendeine Form einer neuen Religion zu predigen.
Im Augenblick gibt es Besseres zu tun, als sich an das Individuum zu wenden. Es wäre vorstellbar, dass die Mutanten die zum Kollektivismus hinstrebende Bewegung unserer Menschheit als notwendig und günstig erachten. Und schließlich ist es auch nicht undenkbar, dass sie unsere Geburtsschmerzen als wünschenswert ansehen und sogar irgendeine große Katastrophe begrüßen würden, die dazu angetan wäre, das Bewusstwerden der geistigen Tragödie, die das Phänomen Mensch in seiner Gesamtheit darstellt, zu beschleunigen. Um handeln zu können, um den Strom zu lenken, der uns vielleicht irgendeine Form des Übermenschlichen entgegen trägt, die sie bereits verkörpern, müssen sie vielleicht verborgen bleiben und das Geheimnis ihrer Koexistenz wahren, während sich entgegen allem Anschein und vielleicht gerade dank ihrer Gegenwart die neue Seele für eine neue Welt heranbildet, die wir mit der ganzen Kraft unserer Liebe herbeiwünschen wollen. (Seite 530)

Kommentar: Jede Änderung, Mutation oder Evolution des Menschen wird zur Folge haben, das der Strom der Kräfte sich ein neues Bett suchen wird, dass die Vitalität und dynamik seiner Potenzen zu bändigen in der Lage ist. Damit werden alle bisherigen Deiche und Kanäle langsam aber sicher austrocknen, die von den Äonen und Archonten der atlantischen Zeit mühsam errichtet worden sind, um sich an den Emissionen der Menschheit in der arischen Epoche zu sättigen. Warum werden die Menschen so oft mit Schafen verglichen, die von einem guten Hirten bewacht werden? Damit recht tumbe das Gras weiden und fetter und dicker werden für die Schur des Felles und das Schlachten des Fleisches. Wo sie nicht erwachen, werden sie weiterhin auf die Weiden der Äonen ziehen. Oder werden sie von der Aquariusperiode geweckt werden? Wird der Impuls aus der Monade ihr Denkvermögen dynamisieren und in neue Erkenntnisbahnen lenken? – Es wird eine neue Zeit geben und mit ihr eine Evolution des Bewusstseins, des Denkvermögens. Vieles ist bereits vorhergesagt, doch wie sich das insgesamt auf Politik, Wirtschaft und Sozialität auswirken wird, bleibt vorerst noch im Dunkeln. Denn die widersachenden Kräfte, denen diese Evolution verständlicherweise nicht recht sein kann, werden noch einiges an Raffinesse und Geschicklichkeit aufwenden, um den Prozess der Verwandlung so lange wie möglich aufzuhalten. Kriege, Konflikte und Terrorismus sind nur die eine Seite dieser Methoden. Viel effektiver sind die psychologischen und historischen Methoden der Verleumdung in Presse und Medien. Nach dem Motto: Was das Volk nicht weiß macht es nicht heiß! wird nur das veröffentlicht, was zur bisherigen Weltanschauung passt. Alles andere fällt durch die Zensur, die sich ganz banal durch finanzielle Beschränkungen manifestiert.

Warum immer wieder Krieg?

Die unterschätzte Astralis.

Nach bald 12000 Jahre überschaubarer Menschheitsgeschichte, die allezeit mit Kriegen und Kriegsgeschrei angefüllt ist, nach über 3.000 Jahre Frieden stiftender Religionen und Proklamation von Gottes Güte und Gerechtigkeit müsste doch einmal ernsthaft der Frage nachgegangen werden, warum immerzu erneut Kriege und brutalste Grausamkeiten unter Menschen auf allen Kontinenten entstehen.

Warum sind bislang alle Bemühungen um Frieden in der Welt gescheitert? –

Hier ein sicher noch unvollständiger Versuch einer Ursachenbetrachtung aus esoterisch-geisteswissenschaftlicher Sicht.

Alle Wesen und Dinge der Schöpfung bestehen aus sieben aufeinander aufbauenden und von einander abhängigen Kraftfeldern, die sich gegenseitig durchdringen und auf unterschiedliche Weise beeinflussen. In der vorliegenden esoterischen bzw. geisteswissenschaftlichen Literatur wird dabei stets von Körpern gesprochen, weil diese Kraftfelder Gebilde, Holokumulies – geformte Zusammenballungen – formen, die auch von Hellsehern wahrgenommen werden können. Wir kennen heute das Phänomen der Holografie, was die Erscheinungen von geformten Lichtfeldern von außerordentlicher Ähnlichkeit mit der materiellen Wirklichkeit verständlich macht. Darum werden die Begriffe wie Kraftfeld, Holokumulus oder Mikrokosmos diesen Schöpfungen eher gerecht. (Genauere Ausführungen dazu unter dem Link  http://www.artokora.de/?p=5453). Einige Kraftfelder sind konzentrisch in einem kleinen Kosmos zusammengefügt, andere umfassen mehrere Glieder der Art oder Familie. So haben alle Pflanzen mittig ein grobstoffliches Feld – der Pflanzenkörper – und ein konzentrisches Ätherfeld, das das grobstoffliche Feld durchdringt und umkleidet. Die weiteren Felder begleiten jede Pflanze wolkenartig.


Sollte Dir ein Gedanke zu dem Text einfallen, dann schicke ihn bitte mir zu.  Vielen Dank.


Alle Tiere haben zusätzlich auch ein astrales Feld, das je nach Gattung mehr oder weniger fest konzentrisch angelegt ist. Alle Tiere haben darüber hinaus auch noch einen sogenannten Gruppengeist, der sich sehr schön beim Vogelflug von Zugvögeln oder bei den Fischschwärmen im Meer darstellt. Aus dem Astralkörper heraus entsteht die Bestimmung und alle Aktivitäten zur Existenzsicherung und Arterhaltung des irdischen Daseins, d.h. das Leben jedes Tieres existiert so lange, wie es für seinen Auftrag der Fruchtbarkeit der ganzen Gattung erforderlich ist. Also allein seine ihm bei der Entstehung mitgegebene Lebensenergie bestimmt das endgültige Verlöschen eines Tieres. Wir nennen es salopp „Tod“, wenn das materiell-körperliche Tier stirbt, in der Wildbahn gejagt, oder von Menschen geschlachtet, erschossen oder anderweitig getötet wurde, ohne zu bedenken, was dabei mit dem astralen Wesen des Tieres geschieht, das ja eigentlich unstofflich noch am Leben ist.

Hier angefügt ein Zitat aus „Eine uralte Weisheit“ von Annie Besant:

„„Die Begierdenkörper oder Astralkörper der Tiere führen, ein zwar unabhängiges, aber nur flüchtiges Dasein auf der Astralebene, nachdem der Tod ihre physischen Gegenstücke zerstört hat. In „zivilisierten“ Ländern wird zu dem allgemeinen
Gefühl der Feindseligkeit und permanenten Aggression viel durch diese tierischen Astralkörper beigetragen, denn das organisierte Abschlachten der Tiere in den Schlachthäusern und bei ritualisierten Opfern für islamische oder andere Götter sendet Millionen über Millionen dieser Geschöpfe alljährlich noch lebend in die Astralwelt, erfüllt von Schaudern, Schrecken und Entsetzen vor den Menschen. Die verhältnismäßig wenigen Tiere, die in Ruhe und Frieden sterben dürfen, verschwinden in den dichten Scharen der Hingeschlachteten. Durch die Gefühlsströmungen, die von diesen ausgehen, ergießen sich Einflüsse aus der Astralwelt auf alle Menschen und Tiere, welche die Kluft zwischen diesen beiden noch mehr erweitern und auf der einen Seite „instinktives“ Misstrauen und Angstgefühle, auf der anderen Seite aber Hang zur Grausamkeit erzeugen.
Diese Gefühle sind in den letzten Jahren durch die kalter Berechnung entspringenden Methoden der wissenschaftlichen Folterung, die Vivisektion genannt wird, noch bedeutend verstärkt worden; diese unbeschreibliche Barbarei hat durch ihre karmische Rückwirkung auf die Schuldigen neue Schrecken in die Astralwelt gebracht und den Abgrund zwischen den Menschen und seinen „armen Verwandten“ noch vertieft.““

FleischProd 2012Der Mensch verfügt neben den animalischen Kraftfeldern allerdings noch über ein Denkvermögen. In esoterischen Bücher wird davon gesprochen, dass der menschliche Mikrokosmos aus vier Kraftfeldern gebildet wird, die innerhalb eines aurischen Wesens unter dessen Führung leben und wirken.  Alle diese „Körper“ haben eine von der Monade vorgegebene Lebensdauer, die unter keinen Umständen von der stofflichen Person verändert werden kann. Jeder Selbstmord – Vergiftungen durch Drogen, schädliche Lebensmittel, Alkohol o.ä. wirken sich karmisch ähnlich wie Selbstmord aus – führt dazu, dass die unnstofflichen Körper so lange in den ihnen entsprechenden Sphären des Kosmos – Äther, Astral und Mental – ausvibrieren müssen, bis der schicksalhaft vorgegebene Lebensfaden zu Ende ist.

Durch die aktuellen Kriegsgeschehnisse, die verschiedenen Drogenkulte rund um den Erdball, sowie die unzähligen Verkehrs- bzw. Betriebsunfalltoten wird die astrale Sphäre der Erde zusätzlich mit menschlichen Astralwolken von nahezu unüberschaubarer Menge bevölkert. Dabei werden gewiss viele von ihnen mit starken Hass- und Rachegefühlen geradezu geladen sein, weil sie ohne Eigenverschulden in den Tod getrieben wurden. Insbesondere, wenn sie von sogenannten Selbstmordattentätern umgebracht wurden.

Der Kreislauf aus Hass und Rache wird immer weiter eskalieren, wenn die unnstofflichen Aspekte immer wieder ignoriert werden. Es muss doch einmal ein Moment in der Weltgeschichte kommen, wo die Friedensbemühungen der intelligenten Menschheit auch die unstofflichen Kriegsschauplätze berücksichtigen, die seit Jahrtausenden die menschliche Geschichte beeinflussen. Schon Paulus erwähnt im Neuen Testament „die Fürsten und Gewaltigen unter dem Himmel“, gegen die die Menschen ankämpfen wie Don Quijote gegen die Windmühlenflügel.

Kriege2014Das ist mit ein entscheidender Grund, warum ich ein Buch verfasst habe, das „Basis der Evolution“ heißt. (http://www.artokora.de/?p=5484#.WGo29rGX8UE) In seinen Kapiteln werden viele Details über die Zusammenhänge, Entfaltung und Wirkungen der unstofflichen Seiten des Lebens erläutert. Selbstverständlich wird es wohl nur von den Usern gelesen werden, die diese Seiten im Internet auch suchen. Die komplexen Zusammenhänge lassen sich leider nicht auf das Niveau von Twitter oder Facebook kürzen.

Vielleicht kann das Verständnis für die uns alle Menschen umgebenden unstofflichen Kraftfelder in der Atmosphäre der Erde, im Jenseits, mit dazu beitragen, dass weniger gestritten und geschossen wird. Denn alle Weisen der Welt zeigen eigentlich unmissverständlich, dass wir Menschen insgesamt mit dem Wesen der Erde ein große astrale Einheit bilden. Ausschließlich darum wurde den Mensch von allen großen Religionstiftern, wie Buddha, Laotse und Christus die vegetarische Kost empfohlen. Die Aquariusperiode hat uns an die Schwelle zu einer völlig neuen Dimension des irdischen Zusammenseins geführt, in der alle Menschen, jeder auf seine Weise mit allen unstofflichen Aspekten aufgefordert ist, die Entwicklung seines Mikrokosmos zu fördern.

 

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10. Der Wille oder das Begehren

Neben der «Freiheit» und der «Liebe» wird auch der «Wille» als eine selbstverständliche Eigenschaft von Göttern und  Menschen angesehen.

Viele Begriffe für das tägliche Miteinander sind im allgemeinen Sprachgebrauch über Jahrhunderte so selbstverständlich verankert, wie das AMEN in der Kirche. ohne Von einigen philosophischen Betrachtungen einmal abgesehen, interessiert das eigentlich niemanden wirklich, was mit diesen Begriffen nun ganz konkret gemeint ist. Wenn solche Worte, wie «Glaube, Freiheit, Liebe, Gott, Wille, Geist» etc. einmal ernsthaft nach ihrer tieferen Bedeutung gefragt werden, dann wird es schon problematisch. Jeder normale Bürger hat sich im Laufe seines Lebens seine eigene subjektive Vorstellung von den immer wiederkehrend gebrauchten Begriffen gebildet und sie in die mehrheitlich akzeptierten Weltmodelle integriert, die von den landläufigen Medien meist unbedacht publiziert werden.

Auch wenn vielfach der Satz ausgesprochen wird: „Ich will das jetzt!“ oder unter erlauchten Hoheiten der Hinweis : „Es ist Gottes Wille!“ gegeben wird, sollte die Frage gestattet sein: Kann der Mensch oder ein Gott so etwas wie den «Willen» besitzen oder über ihn uneingeschränkt verfügen, der doch wirklich keine substanzielle Qualität hat? Dass diese Eigenschaften einem herrschenden Menschen zugeeignet werden, gehört zu den ganz besonderen Phänomenen unserer Kulturentwicklung. Immer wieder wird die exakte Bedeutung unter Fachleuten und Philosophen kontrovers diskutiert. Philosophie und Religion können sich keineswegs einig werden, wie und wo der Wille in der Persönlichkeit verankert ist. Ein Journalist fragte einmal einen deutschen Politiker provokant: «Wo lassen Sie denken? » – Ähnlich könnte man jemanden fragen, der gerade seinen Willen vehement kund getan hat: «Wo und was ist das, Dein Wille? Woher kommt er?» – Sicherlich wird er dazu im aktuellen Geschehen keine wirklich erklärende Antwort geben wollen, selbst wenn er dazu geneigt wäre, denn er kann es nicht wissen. Was bleibt, ist die der verstärkten verbalen Akklamation: «Ich will es nun einmal so!»

Wer etwas genauer auf die Bedeutung «Ich will» hingeschaut hat, wird sich zunächst die Frage stellen, ob der Sprecher überhaupt schon mal weiß, wer oder was sein «ICH» ist, das sich hier mit einem eigenen Willen so machtvoll positioniert. Noch weniger wird dem Willenstyp klar sein, wer oder was in der Vermischung verschiedener Absichten und Kräfte des mikrokosmischen Systems tatsächlich über seine begehrte Aktion verfügt. Trotz oder gerade wegen dieser fundamentalen Problematik wollen wir hier im Rahmen der mikrokosmischen Weltsicht das Thema «Wille und Begehren» unter bislang unbedachten Perspektiven vorstellen. t?


Sollte Dir ein Gedanke zu dem Text einfallen, dann schicke ihn bitte mir zu.  Vielen Dank.


Dabei soll zunächst einmal der Frage nachgegangen werden: Warum ist gerade der vielfach deklamierte «freie Wille» ein derart stark emotional befrachteter Aspekt der Menschen, insbesondere unter Journalisten und Politikern der westlichen Demokratien?

In den heiligen Schriften aller Zeiten und Völker wird stets von einem überirdischen Willen, dem «göttlichen Willen» gesprochen. So steht z.B. im Neuen Testament die Aussage: «Nicht mein Wille, sondern Dein Wille geschehe, o Herr.» Oder «Es geschehe nach Deinem Willen…“. Vergleichbare Aussagen können auch in den Veden bzw. der Bhagavat-Gita oder den Upanishaden gefunden werden. Nach Mohammeds Aussagen, die später einmal im Koran versammelt wurden, geschieht beim Islam ohnehin alles nach Al-lahs – Gottes Willen. Aber auch im fernen China sind sich die Menschen der Leitung durch eine höhere göttliche Wesenheit ständig bewusst, die einmal den Kosmos erschaffen hat. Hier, in diesem Zusammenhang, mag der Begriff «Wille» für die überphysische göttliche Schaffensdynamik mit aus prinzipiellen Überlegungen angebracht zu sein. Doch auf der menschlichen Ebene müsste man bei genauem Erwägen der diversen Kraftströme, in die Welt und Menschheit eingebettet sind, doch einmal in Frage stellen dürfen, ob der irdische Mensch so selbstverständlich über ein eigenes Aktionspotential verfügt, das man «eigener Wille» nennen kann, wie es unbestimmt im täglichen Miteinander verwendet wird.

Vielleicht sollte man dabei auch einige damit zusammenhängende Dogmen überdenken, die als Eckpfeiler des modernen Denkens über die antiken Philosophien bzw. Kosmologien bei den modernen Bürgern der westlich christlichen Zivilisationen so zwingend geworden sind. Es wird heute als völlig selbstverständlich hingenommen, dass einige unbestimmte Werte und menschliche Eigenschaften das soziale bzw. gesellschaftliche Geschehen regeln und beeinflussen, die von der freiheitlichen autonomen Persönlichkeit ausgehen. Dabei spielt der Wille eine ganz eklatante Rolle, dieses spezielle Aktionspotential des selbständigen europamerikanischen Individualisten. Dass insbesondere mittelalterliche Potentaten im Orient oder reiche Oligarchen im Raum der ehemaligen Sowjetunion für ihre Machtentscheidungen gerne diesen Begriff verwenden und ihre Untertanen an fauchen: «Hier geschieht alles, so wie ich es will!» wird als völlig natürlich hingenommen. Doch gerade dann, wenn starke, emotional aufgeladene Aggressionen den Raum ausfüllen, ist die Frage eines Kenners der Psychologie wohl berechtigt, wessen Absicht mit diesem «Ich will» nun wirklich zum Ausdruck gebracht werden soll.
Unter Berücksichtigung der verschiedenen Kraftfelder im Kosmos und den darin regierenden Asuras bzw. Äonen unter dem Firmament, kann von jedem Menschenleicht erkannt werden, dass gerade die Fürsten, Könige und sonstigen Herrscher und Größen dieser Welt total abhängig von ihren Landes-Äonen bzw. Archonten – oder Dschinns – handeln und entscheiden müssen. Diese Fürsten unter dem Himmel (Paulus) sind die wahren Bestimmer über vieles, was auf Erden geschieht – im Großen wie im Kleinen. Wer da sagt: «Nicht mein Wille, sondern Dein Wille geschehe!», bekennt seine Realität mit der eindeutigen Abhängigkeit zu einer übermenschlichen Größe. Dabei ist im Augenblick nicht zu unterscheiden, ob diese metaphysische Überschattung nun einem guten Gott oder einem unguten Wesen im Jenseits zugebilligt wird:

Jeder Mensch wird aus den unstofflichen Lebensfeldern gelebt.

Die Kerndynamik aller Kosmen und Mikrokosmen liegt in der Astralis, dem dritten Kraftfeld von insgesamt sieben Feldern (Siehe Kapitel 5. Der Mensch ein Mikrokosmos). Im Gedächtnis der Astralis werden alle Intentionen, Begierden, Absichten, Wünsche, Gelüste, des Zorns, Hasses, alle Flüche und alle Bitten für die physische Selbsterhaltung gesammelt. Gleichermaßen werden im kosmischen astralen Feld der Erde diese emotionalen Bewegungen und Äußerungen aller Menschen kumuliert gespeichert und auch permanent auf die Menschheit wieder zurück gespiegelt. Das bedeutet, dass alle Gefühlsausbrüche – egal in welcher Richtung, positiv oder negativ, – isobar resonant mit den aktuellen Aktivitäten aus dem Jenseits verstärkt beantwortet werden.
Will man also diesem Thema einigermaßen gerecht werden, darf man sich nicht in den über Jahrtausenden entstandenen naturwissenschaftlichen Theorien und philosophischen Feststellungen antiker «Autoritäten» und deren Interpreten verheddern. Darum richten wir die Aufmerksamkeit wiederholt auf die ganz einfachen Lebensvorgänge und Wechselwirkungen im Mikrokosmos und auf alles, was ihn sonst noch dominiert.

Ein einfaches Bild aus den Pyrenäen kann dabei helfen, das innerliche Geschehen etwas plastischer zu machen: Die Bartgeier, eine besonders prachtvolle und durchaus clevere Vogelart, die in den höchsten Berggipfeln kreisen, haben eine praktische Methode gefunden, um Knochen, die für sie zum Verschlingen zu groß sind, zu zerkleinern. Sie nehmen den großen Knochen in ihren Schnabel und fliegen mit ihm so 50 bis 60 Meter hoch und lassen den Knochen dann aus dieser Höhe auf einen ihnen bekannten Felsenabschnitt fallen, wo er überschaubar dann in einzelne kleine Teile zerbricht. Jetzt können diese problemlos von den Geiern verschlungen werden.

Zur Erläuterung der vorliegenden Gedanken stellen wir bei dem Bild als erstes fest: wenn der Bartgeier den Knochen fallen lässt, dann will der Knochen nicht nach unten fallen. Der Knochen wird, er muss fallen, weil er in das Kraftfeld der Erdanziehung eingebettet ist. Darum zieht ihn sein eigenes Gewicht unwiderstehlich nach unten bis auf den Widerstand, den vom Bartgeier ausgesuchten Felsen. Jeder Betrachter wird bestätigen können, der Knochen fällt nicht, weil er es will, sondern wegen der Schwerkraft.
Als zweites, der Bartgeier ergreift den Knochen, fliegt mit diesem Teil im Schnabel in die Höhe. Von einer bestimmten Höhe aus lässt der Bartgeier den Knochen auf die ausgewählte Stelle fallen. Hier wäre die Frage berechtigt: «Will der Bartgeier das?» – Oder benutzt dieser diese Methode nur darum, weil er es so von seinen Eltern gelernt hat? Jeder Verhaltensforscher wird bestätigen, der Bartgeier tut es «instinktiv», weil er es so von den anderen Bartgeiern gelernt hat und ohne dieses Verfahren nicht überleben würde.
Dann entspräche sein Handeln auch nicht seinem Willen, schon gar nicht einem «freien» Willen. Diese Handlung dient der Befriedigung seiner Notdurft «Hunger» – also Fressen, Nahrungsaufnahme zur Energiegewinnung. Das muss jeder Bartgeier täglich tun, damit er und seine Jungen in der wilden Landschaft der Pyrenäen überleben können. Also ist diese Handlung nicht die Aktion von einem «eigenen Willen» im allgemeinen Sinn des Wortes, sondern nur die Folge der natürlichen, lebensnotwendigen Bedürfnisse, auch wenn hier eine äußerst raffinierte Methode eingesetzt wird, Diesem astralen Vorgang würde ein Psychologe eher den Begriff «Begehren» oder «Begierde» zuordnen.

Viele Vorgänge im menschlichen Zusammenleben lassen sich in Struktur und Dynamik auf dieses Beispiel reduzieren. – Wenn man ohne subjektive Überbewertungen die menschlichen Handlungen und Ambitionen besonnen im Detail betrachtet, wird man feststellen: Die meisten Handlungen und Aktionen der Menschen können ohne Weiteres mit dem beschriebenen Beispiel verglichen werden. – Zahlreiche, wenn nicht gar alle menschlichen Handlungen, die mit dem Gedanken, «das wollte ich» begleitet werden, sind ein lebensnotwendiges «Befolgen-Müssen» oder ein «instinktives Re-agieren» aufgrund diverser natürlicher Bedürfnisse, Begehren oder anderer sogenannter «Sachzwänge» des täglichen Daseins, die sich aus dem komplexen Zusammenspiel aller systemrelevanten Kräfte ergeben haben.

Vor Jahren wurde zum «willentlichen» Handeln eine interessante wissenschaftliche Untersuchung durchgeführt: In einem neurologischen Institut wird ein Proband an ein hochempfindliches EEG (Elektroenzephalogramm) angeschlossen, das insbesondere die feinsten elektrischen Ströme jener Hirnareale überwacht, die in diesem Falle mit der Armbewegung und dem rationalen Denken in Verbindung gebracht werden. Nun wird dem Akteur vom Leiter der Forschungsgruppe gesagt, er solle den Arm heben. Daraufhin hebt der Proband seinen Arm. Mit dem EEG wurden dabei die feinsten Veränderungen aufgezeichnet, die bei dieser Aktion in den Nervenzellen geflossen sind. Bei diesem übrigens mehrfach durchgeführten Versuch konnte signifikant ermittelt werden, dass sich der Arm hebt, bereits Millisekunden bevor der Mensch gedacht hatte, er «will» den Arm heben! – Also der Gedanke: «Ich will den Arm heben», entstand eigentlich erst nach dem Beginn der durchgeführten Handlung. Darum wurde von den Forschern die Frage gestellt: Wer oder was hat gehandelt, bevor der Kandidat «gewollt» hat? – Ist das, was wir «Wille» nennen, letztlich nur eine rückwirkende mentale Rationalisierung einer Dynamik auf einer anderen, unstofflichen Ebene? Die Absicht der Forscherteams wurde vom Probanden mit dem konkreten Begehren «Arm heben» beantwortet. Die elektronische Überwachung realisierte diesen Vorgang, dargestellt in einem Oszillographen. Die Aufzeichnungskurve wurde vom Forscherteam interpretiert. Es wurde festgestellt: Erst setzte die Bewegung und dann, also zeitversetzt, folgte die nervliche Aktion.

Befassen wir uns vorübergehend mit den allgemein anstehenden philosophischen Diskussionen unserer Zeit. Vom alten kartesianischen Leib-Seele-Dualismus wollen heute übrigens die modernen Psychosomatiker nicht mehr viel wissen; doch im modernen Gewand der wissenschaftlichen Feststellungen über Gehirn und Bewusstsein versteckt sich bei vielen Neurologen und Psychologen trotzdem immer noch die blasse Gestalt eines kalten Dualismus, selbst wenn sie sich als Monisten und Identitätstheoretiker darstellen. Die immer wieder erneut diskutierte Frage nach dem freien Willen ist heute noch höchst brisant. Frau Susan Blackmore ist Gastdozentin an der University of the West of England in Bristol und forscht vor allem auf dem Gebiet der Meme und der Memetik, der Evolutionstheorie, des Bewusstseins und der Meditation. Blackmore selbst bekennt in ihren Darlegungen mehrfach, dass sie selbst – den Willen – für eine Illusion hält. In einem Interview mit anderen Wissenschaftlern driften die Antworten der Gesprächspartner in Bezug auf den «Willen» ebenfalls weit auseinander und ähneln mehr «Glaubensbekenntnissen» als wissenschaftlichen Aussagen: „Ja, er ist eine Illusion . . ., aber er fühlt sich sehr real an.“ oder „Die schnelle Antwort lautet, dass ich mein Gefühl der Freiheit für ein ursprüngliches, natürliches Gefühl halte.“ – „Wahrscheinlich nicht.“ – „Mir bleibt keine andere Wahl, als an den freien Willen zu glauben!“ – „Der bewusste Wille ist gewissermaßen ein Epiphänomen.“ – „Vielleicht ist er eine Illusion, aber wenn man an die Illusion glaubt, ist es ja, wie wir alle wissen, keine mehr.“ – Selten ist ein schlichtes «Ja», häufiger liest man: „Ja. Ja, ich sollte vielleicht «Jein» sagen . . .“.

In der aktuellen philosophischen Diskussion über die Willensfreiheit zeigt sich, dass – psychologische Verfeinerungen hin, neueste Hirnforschung her – weiterhin die traditionelle Differenz zwischen Bestimmtheit und Unbestimmtheit besteht. Bei der Sichtung aller philosophischen Betrachtungen über den Willen kommt man sehr bald zu der Erkenntnis, dass es für die Begriffe «freier Wille» oder «Willensfreiheit» wirklich keine allgemein anerkannten Definitionen gibt. Es muss dabei auch unzweifelhaft festgestellt werden, dass es keine konkreten Definitionen oder Qualitätsbeschreibungen dieser so benannten menschlichen Aktion gibt, die eine derartige Sinngebung des «Willens» begründen würde. Es ist doch ungeheuer interessant, dass der Wille als solches für jedermann eine selbstverständliche Qualität des eigenen Seins ist, obgleich konkret gesagt, niemand weiß, nicht einmal die naturwissenschaftlichen Fachleute genau wissen, was der Wille im Menschen eigentlich ist und wo er im Körper oder der Psyche seinen Platz hat.
Dabei sollte man jedoch ganz klar vor sich sehen, dass alle Menschen – Wissenschaftler oder Philosophen nicht ausgenommen – von dem sie umgebenden gesellschaftlichen Kontext und den sie beherrschenden Dogmen und Lebensanschauungen geprägt sind. Der Mensch sieht und erfährt was ihm seine Vorstellungen einspiegeln. Er denkt, was er glauben darf, was unter die anerkannten naturwissenschaftliche Parameter fällt. Alles andere bleibt bei seinen Untersuchungen absolut ausgespart. Diesem international akzeptierten Denkmodell entsprechend, erklären sie in ihren umfangreichen Betrachtungen menschlicher Regungen natürlich auch den Begriff «Wille» oder «freier Wille». Diese fallen im Rahmen ihres subjektiven Settings äußerst unterschiedlich aus, je nach dem, was von der Gemeinschaft, in der sie aufgewachsen sind, auf breiter Basis akzeptiert wird.

Umgangssprachlich versteht man selbstverständlich unter «freiem Willen» oftmals etwas ganz anderes als im juristischen oder im psychologischen Sprachgebrauch. So kann man auch konstatieren: der «Wille» ist nur eine zusammenfassende Definition für bestimmte selbstbehauptende Ansprüche eines Menschen, die seinen Begehren, Begierden, Wünschen oder Habsüchten Ausdruck verleihen. Diese zielgerichteten Intentionen – meistens zum Schutz persönlicher Vorteile oder politischer Herrschaftsansprüche – bekommen dann, wenn es für die massive Überzeugung in einer argumentativen Interpretation gegen anders laufende Interessen notwendig erscheint, den überhöhenden ideellen Anstrich «Wille» oder nochmals potenziert «der Wille des Volkes» und als höchstes autorisierendes Siegel «der Wille Gottes» aufgedrückt.

Schon bei dem Wort «Wille» wird je nach Situation und Kulturkreis etwas anderes gemeint:

  • bloße Lebensaktivität, aufgefasst als Lebensdrang;
  • emotionale Notwendigkeiten auf der Basis von Mangelerscheinungen,
  • sexuelle und andere physische Begierde;
  • das Vorhandensein einer Neigung, eines inneren Sehnens oder Begehrens;
  • das innere Wunschpotential drängt zur Aktivität;
  • das impulsive Begehren, aus Neugierde, Habsucht oder Gier;
  • das Verfolgen von persönlichen Absichten, das Anstreben von idealen Zielen humanitärer, karitativer, kultureller oder politischer Art, etc.;
  • das notwendig erscheinende Umsetzen einer persönlichen Entscheidung in die Tat auf der Basis von speziellen Überlegungen und/oder gesellschaftlichen Verpflichtungen.

Die Diskussion um einen beschränkten, determinierten oder unbeschränkten, indeterminierten Willen sind spekulative Beschäftigungen in einem philosophischen Elfenbeinturm weit über jede nachvollziehbare Wirklichkeit hinaus.
Bei einer neutralen sachlichen Rückschau auf die vielfältigen Zusammenhänge von Kräften, Bewusstseinsdimensionen und Gedächtnisstrukturen in unserem Lebensraum – die ausführlich in den vorhergehenden Kapiteln erläutert werden –, frei von allen sonstigen eigensinnigen Emotionalitäten, kommt man eigentlich zu einem recht fatalistischen Schluss:

«Der freie Wille ist in Wahrheit nur eine Illusion!»

In der natürlichen Polarität dieser Welt wird dem Menschen gerne die Wahlmöglichkeit zwischen Licht und Schatten als eine menschliche Freiheit vorgegaukelt. Da der Mensch aber stets von ihm unbekannten Faktoren bestimmt wird, die in dem empirisch naturwissenschaftlichem Weltbild keinen Platz finden, ist selbst diese angenommene Wahlmöglichkeit nur ein Hinterher-Reagieren. Meistens haben die den Menschen führenden Kräfte aus seinem Mikrokosmos oder die diesen begleitenden Wesen aus dem Jenseits bereits entschieden, was für ihr Überleben wichtig und gut ist. Da dem Menschen die Zusammenhänge seines Daseins entgehen, weil er die unstofflichen Kraftfelder seines Mikrokosmos und im Kosmos (Jenseits) ignoriert, erscheint es ihm so, als würde er selbst frei entscheiden können. Jedoch entbehrt er dabei jeder Freiheit. Das Dilemma ist noch etwas größer, als es zunächst aussieht, weil die allgemeine Verabredung aller demokratisch geschulten Menschen zur Willensfreiheit und die Interessen der Äonen bei diesem Thema kumulieren, kann der Mensch nichts anderes Denken. Das ist eine spezielle Art der Gehirnwäsche, die auch in anderen Themengebieten gerne angewendet wird. Je mehr ein Mensch die Zusammenhänge mit den Kräften des Äthers, der Astralis und der Mentalis in seinem Mikrokosmos erfassen kann, desto mehr kann er auch einsehen, dass sein Leben von zahlreichen Faktoren dominiert wird. In diesem Zusammenhang wäre der Roman von Johann Amos Comenius zu empfehlen: «Labyrinth der Welt und das Paradies des Herzens».
Müssen jetzt alle Menschen zu Fatalisten werden, für die sich die ganze Welt nach einer göttlichen oder dämonischen Vorsehung dreht? – Zu Beginn der Aquariusperiode ist unzweifelhaft die Zeit gekommen, über diesen Gesichtspunkt ausführlicher nachzudenken, und in die allgemeine Weltanschauung neue Eckpfeiler für den Handlungsspielraum der menschlichen Entscheidungen zu setzen. Dabei bleibt es allerdings nicht ausgeschlossen, einige tradierte Tabus aus ihren in jeder Kulturepoche erneut eingemauerten Verankerungen zu reißen.

Das Matriarchat wurde einstmals vom Patriarchat abgelöst, so schreiben es J.J.Bachofen in «Das Mutterrecht» und Erich Neumann in seinen ausführlichen Studien zum Genderthema. Das menschliche Treiben und Begehren hat seit 2000 Jahren seine Dimensionen und Machtstrukturen oberflächlich nach Wort und Methode wohl verändert, jedoch ohne wirkliche Änderung der fundamentalen Grundprinzipien von Egozentrik und steter Ausbeutung der Unterprivilegierten, wie ausreichend in den Geschichtsbüchern aller Kulturen dokumentiert wird. Die Aquariuszeit bricht jedoch der Menschheit im Laufe der Zeit ein neues Tor, durch das ein weiter Blick auf die Gleichberechtigung der Geschlechter möglich wird. Die harmonische Kohabitation zwischen Mann und Frau ist dann allerdings noch keine gelebte Wirklichkeit. Diese vor allen Menschen liegende Evolutionsstufe führt noch über einige gewaltige, von der Archaik und den davon abhängigen Äonen effektiv verteidigte Hindernisse. Die auf gigantischen Grundmauern fest errichteten Wände aus Tradition und Dogmatik verbauen allerdings einigen der herrschenden Köpfe aus den klassischen Religionen in Ost und West ein ehrliches und wahrhaftiges Nachdenken über die kosmische Zukunft unseres Planeten. In vedischen Kosmologien werden die Schöpfungskräfte wohl immer männlich-weiblich dargestellt, z.B. Krishna und Radha, Shiva und Durga. Jedoch scheinen diese göttlichen Vorbilder nicht wirklich von vielen Männern des einfachen Volkes autorisiert zu werden. Die maskuline Dominanz ist in der aktuellen Wirklichkeit der indischen Religionen kaum zu übersehen, die Frauen werden vielerorts immer noch misshandelt und ausgebeutet.

Im Tao Teh King schreibt Laotse:
«Wer seine männliche Kraft kennt und doch weibliche Sanftmut bewahrt, ist das Tal des Reiches.
Wenn er das Tal des Reiches ist, wird ihn die immerwährende Tugend nicht verlassen,
und er wird zurückkehren zu dem natürlichen, unkomplizierten Zustand eines Kindes.
Wer sein Licht kennt und doch im Schatten bleibt, ist das Vorbild für das Reich.
Ist er das Vorbild für das Reich, dann wird die immerwährende Tugend in ihm nicht versagen,
und er kehrt zurück zum Endlosen.» Kapitel 28.

Der Mensch ist also, wie in den Veden bereits angedeutet, dazu verpflichtet, in sich die maskulinen und femininen Komponenten seiner Kraftstrukturen ebenbürtig zu entfalten. Das heißt doch, dass ein Mensch nur dann in einer harmonischen Linie mit der Evolution gefunden wird, wenn er diese in ihm per Schöpfung angelegten komplementären Ansichten erfassen kann, und dann mit aller Kraft diese auch in einem harmonischen Zusammenleben umsetzt. Diese gleichberechtigte, ebenbürtige Kohabitation von Mann und Frau gilt es vor einer nur ansatzweisen Freiheit der eigenen Entscheidung zu verwirklichen. «Nur wer sich selbst überwindet, ist stärker als jener, der eine Stadt einnimmt.» Es stehen also noch ziemlich große Hürden vor den Menschen, bevor sie sich irgendwie mit einer Art von «freiem Willen» schmücken können.

Seit einem Jahrhundert befindet sich die Menschheit und der ganze Kosmos in einer unbändigen, nicht aufzuhaltenden Entwicklung. Diese wird zum Bedauern vieler Erkenntnistheoretiker von kosmischen Strahlungsveränderungen gesteuert, die nicht von einem menschlichen Begehren (Willen) oder den existenziellen Bedürfnissen (Willen) ihrer Äonen abhängig sind. Man möchte jubelnd zustimmen: es entfaltet sich aus und in der herrlichen Schöpfung in großer Liebe und Barmherzigkeit unabänderlich eine von den Monaden bewusst gelenkte Evolution zu einem höheren Sein aller Menschen, Lebenswellen und Kosmen, uneingeschränkt nach reich und arm bzw. nach feminin oder maskulin. Dabei gibt es keine Bevorzugung einer Klasse, einer Rasse oder eines von Gott ausgewählten Volkes. Zu allen Zeiten waren und sind die Aktionen aller Wesen im Universum immer nur Re-Aktionen auf beständig fließende Kräfte, In-formationen in den höheren Kraftfeldern ihres Kosmos, deren Absichten und Ziele für den Makrokosmos, von den Monaden im Universum der Allschöpfung bestimmt werden.
Dennoch steht für den physischen Menschen auf der Erde in unserer Zeit eine alles entscheidende Möglichkeit offen, die auch sein persönliches Leben in der materiellen Bedingtheit in eine friedliche Richtung führen kann: es ist die Art seiner Intentionen, die Art seines Lebensziels. Gelenkt von seiner persönlichen Achtsamkeit und Ausrichtung auf die Zusammenhänge mit den metaphysischen Lebensfeldern, von seinem sensitiven Gespür für ätherische und astrale Bewegtheiten im eigenen Mikrokosmos und in seinem Umfeld, können im Menschen neue, unerwartete Entscheidungen erkannt werden. In der tiefen Überzeugung oder Glauben, dass sein Leben in ein dynamisches Feld von bewahrenden Kräften seiner Monade eingebettet mit großer Sicherheit dem ihm gebührenden Lebensziel zustrebt, wird dann eine völlig andersartige Lebenshaltung ausgelöst. Es entfaltet sich ein über alle bipolaren Konflikte hinausreichender Magnetismus seines Mikrokosmos für eine friedvolle Zusammenwirkung mit seinem Umfeld. Dann wird eine so andere Lebenshaltung entstehen, wie es sich zur Zeit nur wenige europamerikanischen Selbstverwirklicher vorstellen können.
Natürlich werden, können und wollen wir den Begriff «Wille» oder die Worte «ich will» nicht aus dem aktiven Wortschatz der Völker ausradieren. Das würde sich vorerst niemals machen lassen. Sie, die Menschen, und gerade die omnipotenten Darsteller/innen und Meinungsmacher werden das Wort immer wieder dort benutzen und kraftvoll energisch einsetzen, wo sie sich gegenüber sich selbst oder gegen andere Agitatoren vehement verteidigen müssen. Aber eines wird immer deutlicher: Vor allem verteidigen sie damit das weit verbreitete Wahnbild, sie wären als Persönlichkeit die selbständigen autonomen Akteure ihres Daseins. Das sind sie ihren Äonen unter dem Himmel seit Jahrtausenden schuldig, von denen sie sich schon seit Urzeiten ohne eigenes Wissen abhängig gemacht haben. Man denke dabei nur an «JHWH», den rächenden Gott des Alten Testamentes, von dem Moses in der Genesis berichtet.

Im persönlichen Erlebniskreis, in Familie und Beruf, ist das Willenselement sehr direkt mit dem meist kräftig artikulierten Patriarchat verbunden. Mittlerweile setzen auch emanzipierte Frauen oft genug ihren femininen Willen geschickt in Politik und Wirtschaft mit weiblichem Gespür für ihre Vormacht durch. Meistens ist der Willensanspruch – auch der Frauen – jedoch nur eine Aktion der Tarnung, damit das unbewusst von Innen kommende Drängen nicht erkannt werden kann. Mit der Aussage: «Ich will das!» wird schnell der Tarnmantel der Unversehrtheit über eine persönliche Verletzlichkeit gezogen, die auch gerne von den Fürsten und Gewaltigen unter dem Himmel beansprucht wird, damit ihre fragile Herrschaft im Jenseits nicht erkannt werden kann.

Vorsichtig beschrieben steht jeder Mensch unablässig in einem sehr stark vorgeprägten größeren Konzept des Werdens, das von der allgemein verbreiteten Meinung allerdings geflissentlich übersehen wird. Bei allen Kraftfeldern, die den Mikrokosmos durchströmen, erscheinen die Absichten und Ziele vorherbestimmt zu sein. Sie liegen in einer interkosmischen Evolution, zu der Charles Darwin nur die Phase der körperlichen Evolution beigetragen hat. Darum erklären die Theosophen – und alle esoterischen Ableger –, in Anlehnung an die indische Vedanta-Philosophie, eine stete «geistige Entfaltung» zu einem höheren Menschen. Auch die meisten physiophilosophischen Autoren in den USA, Indien oder Europa (Aurobindo, TM, Ken Wilber, Michael Murphy, George Leonhard, Krishnamurti, Teilhard de Chardin u.a.) sowie die Anthroposophen vertreten eine mehr oder weniger kontinuierliche Entwicklung des Menschen zu einem undefinierten «Übermenschen». Aber kann es – ja, darf es im Leben der Welt eine Automatik der Entfaltung geben? Sri Aurobindo und seine Anhänger streben mit gezielten Meditationen zum «Supramentalen Bewusstsein», um bei dieser kosmischen Weltentwicklung mitzuwirken.

In unserer Welt ist allerdings eine kontinuierliche Weiterentwicklung der transpersonalen Felder im Mikrokosmos nur dann möglich, wenn der entsprechende Magnetismus dafür auch aus den Wesen, aus den Persönlichkeiten heraus aktiv gefördert wird. Ohne eine konkrete und ausdauernde Hinwendung zur kosmischen Evolution mit einer intelligenten Abwendung von einer rein materiellen egoistischen Selbstverwirklichung wird niemand in der eigenen Entwicklung weiter kommen können. Diese Umwendung nannte man zu Jesu Zeiten «Buße». Damit war eigentlich nie eine Verachtung der stofflichen Selbstentfaltung mit allen gesellschaftlichen und karmischen Notwendigkeiten gemeint, auch keine buddhistische Begierdelosigkeit oder hinduistische bzw. kirchliche Askese.
Beschäftigen wir uns dafür mit dem Bild aus dem «Advaita-Vedanta» von «Shankaracharya». „Wesentliches Charakteristikum ist die Wesensidentität von Atman, der individuellen Seele, und Brahman, der Weltseele. Der wahre Atman gilt als durch Maya, durch Illusion, verschleiert und das Ziel des Menschen ist es, die Identitäten von Atman und Brahman zu erkennen. Hier besteht der Erkenntnisprozess des Menschen und der Weg zur Erlösung darin, einerseits diese kosmische Einheit und andererseits die Trennung in der irdischen Maya zu erkennen. Dualität tritt demnach nur dort auf, wo „avidya = Unwissenheit“ herrscht. Die wahre Erkenntnis, die diese Unwissenheit überwindet, führt zur Advaita-Erfahrung (nur wenn der Mensch sich dafür öffnet) und damit zur Befreiung, moksha.“ (aus Wikipedia)

Es gibt ein beständiges Werden und Begehren nach Leben im ganzen All, das spürt jeder, das weiß jeder, und jeder normale Mensch sagt dann: «Das oder jenes will ich». Doch es ist ein Begehren, eine Art Ersehnen, ein Magnetismus, das Ergänzen eines Mangels, das Auffüllen eines Vakuums durch beständigen Stoffwechsel über verschiedene Kraftebenen nach dem isobaren Resonanzgesetz. Ken Wilber artikuliert dafür sehr ausführlich recherchiert das von ihm so bezeichnete «ATMAN-Projekt». Ein weiser Mensch sagte einmal: «Gott, Brahman, ist die All-Liebe, das Währen ist seine Macht.» Durch die Betrachtungsweise mit den halbwahren Vorstellungen und der dadurch entstandenen falschen Identifikation des wirklichen Lebens mit der Materie, mit den uns sinnesorganisch umgebenden Erscheinungen, «Maya», haben sich in allen Lebenslagen verzerrte Begriffsstrukturen und darauf aufgebaute Denkmodelle ausgeprägt und eingebürgert.
Darum fällt es selbst in diesem Rahmen schwer, die geeigneten Worte zu finden, um dem starken Willensmenschen zu erklären: «Niemand hat einen freien autonomen Willen, das ist alles nur Einbildung. Aber in jedem besteht eine Entscheidungsinstanz, eine Art Schalter, mit dem jeder seine Achtsamkeit und Intention auf eine andere Lebensweise, auf den fundamentalen Lebensrhythmus im All, umschalten kann! Diese Haltung kann jeden und damit die Welt verändern, wenn man müde geworden ist, immer selbst die Welt bewegen zu wollen oder zu müssen.»

Dieses teleologische Konzept ist eine besonders eingängige Methode, um die Äonen, Dschinns oder Daevas im okkulten Jenseits zu entkräften. Darum wird und kann es nirgendwo in den gängigen Medien oder im Internet publiziert werden und die Pädagogik trichtert bedauerlicherweise seit 2000 Jahren allen Kindern und Jugendlichen ein, das jeder alles erreichen kann, wenn er nur wirklich will. Das ist die Mohrrübe, die dem Esel auf den Kopf gebunden wurde, damit er immer im Kreis herum trabt. Für Napoleon war es der Marschallstab in jedem Tornister seiner Soldaten, die für seine Machtansprüche auf den Schlachtfeldern gefallen sind.

Es existiert – um mit Shankara zu sprechen –, eine Welt des Brahman, des absoluten Seins, eines universalen Bewusst-Seins und der Glückseligkeit, es ist die Lebenssphäre der Monaden. Zarathustra oder Zoroaster nannte diesen höchsten Gott Ahura-Mazda, die universale Weisheit, das Offenbarungsfeld zu Beginn aller Zeiten, den Logos, Tao, Brahma, das bedeutet die höchste absolute Weisheit und die höchste Schöpfungsenergie. Diese oder ähnliche Definitionen finden sich für die absolute Offenbarung allen Seins auch in anderen heiligen Religionsbüchern. Aus der Urmonade entstand eine Kaskade von Emanationen der gleichen Schöpfungsidee. Zahllose Monaden verwirklichen die vielfache Reflektion des Logos, des TAO, im Universum. Im Makrokosmos und im Kosmos bis zum Mikrokosmos mit dem Menschen werden alle Wesen und Entitäten von ihren Monaden in einem großen Bogen der Evolution bis zur Vollendung geführt.
Dafür besteht in jedem Wesen ein Begegnungspunkt mit seiner Monade, aus dem die Impulse für die Weiterentwicklung das Bewusstsein erreichen. Im Menschen nennt die indische Philosophie diesen Brennpunkt mit der Monade «Atman», die Ewige Philosophie kennt das «Uratom», wie es auch in der Gnosis bekannt ist, die Christen wissen vom «eingeborenen Sohn, dem Jesus», Mani nannte ihn die «Perle in der Lotusblüte». Nun sagt uns u.a. Christus, Laotse oder Caitanya, die Menschen werden sich im aktuellen Entwicklungszyklus hier auf der Erde, mit ihrem aktuellen Gegenwartsbewusstsein, mit ihrem inneren Begehren den Impulsen aus ihrer Monade anschließen, sich in ihrem Leben täglich auf die mikrokosmische Evolution ausrichten, Dann können alle diese ausgerichteten Menschen mit der astralen Entwicklung in ihrem Mikrokosmos die Alleinheit im Kosmos erfahren. Auf dieser Basis wird sich dann auch die Mentalis weiter entwickeln, und solche Menschen werden dann prozessmäßig an der kosmischen Mentalis Anteil erhalten. Nur dann entfalten sich vor den neuen Sinnesorganen völlig neue Einsichten in die Weltzusammenhänge, die weit über die naturwissenschaftlichen Erkenntnisse der Kernphysik und der Astrologie hinaus führen. Die spirituelle Evolution wird zur Basis und Sinn des künftigen Daseins in der Welt. Der Begegnungspunkt mit der Monade, der «eingeborene Sohn», Jesus, wird Christus-Jesus, ein Sohn des kosmischen Sonnenlogos, wenn der Mensch sich in seinen kommenden Inkarnationen stets auf diese Verheißungen aktiv ausrichtet. Nur – und das sollte das bis hier Dargestellte zur Erkenntnis beitragen – das, was Shankaracharya oder Caitanya den Menschen vorschlägt, kann der Mensch nur mit einem umgewandelten Willen (Buße im obigen Sinne), einem freiwilligen Dienen für die Evolution des Kosmos Erde erreichen.

Hinter dem menschlichen «Willen» treibt in dem triebhaften Begehren zur körperlichen Selbst- und Arterhaltung die Angst vor der endgültigen Vernichtung, dem physischen Tod. Dieser Verlust der ach so geliebten materiellen Person ist eine der größten unerklärbaren Fiktionen. Dieses unabwendbare Tor als eine notwendige Durchgangsstation für das himmlische Weiterexistieren einer Seele zu erklären, ist leider der größte Irrwahn der Äonen. Durch diesen Fehlschluss hat sich sehr viel Unheil über die Menschheit ausgebreitet, und vor allem kumuliert dadurch seit Jahrtausenden unvorstellbarer, astral-mentaler Unrat im Jenseits des irdischen Kosmos.

Aufgeweckt durch das monadische Gedächtnis im erwachenden Herzen kann der Mensch auf einer neuen Ebene seine kosmischen Zusammenhänge erfassen. Er wird damit auf sein kommendes mental-bewusstes Dasein aufmerksam gemacht. Nach endlosem Scheitern all seiner Willensanstrengungen und den damit verbundenen Odysseen müde geworden, wird der Mensch nach vielen Erfahrungen zu einer völligen Umgestaltung seiner Lebenshaltung kommen. Im aufrichtigen Bedenken der neuen Einsichten wird er den aktuellen Auftrag für Mikrokosmos und Kosmos annehmen. Die notwendige Einsicht in die erdgebundenen Verpflichtungen – also die liebevolle Neutralität allen irdischen Sensationen gegenüber – und das Begehren nach Erlösung von allen irdischen Vergangenheiten, lässt ihn aufstreben zu den erahnten Gefilden eines höheren Denkvermögens. Das ist sozusagen die Voraussetzung, die Chance für die Veränderung von aller Willkür, von den ungezählten Auseinandersetzungen in Religion und Weltanschauung, von den kriegerischen Machtgefechten um irdische Vorteile und allen damit verbundenen menschlichen Grausamkeiten im Namen eines herrschaftlichen Willens. Alles Sein strebt, angefeuert von den kosmischen Kräften, den irdischen Göttern Brahma, Indra, Jehova, Krishna, Vishnu, Allah, Ahura Mazda, usw. zu diesem Scheidepunkt, an dem durch die Erkenntnis der Seifenblase, genannt Maya, das Erfassen und Bedenken in eine total andere, nirwanische Realität eingehen wird. Sie gleicht einer gedankenlosen Stille, weil in diese heiligen Gefilde kein einziger Gedanke mehr hinreicht. Diese Grenze der Mentalis ist die unüberwindliche Schallmauer aller esoterischen oder theosophischen Alleswisser und der spirituellen Vorwärtsdenker, die von keinem Willen oder Bedenken erklommen werden kann. An dieser Schwelle zerschellen alle alten, längst verbrauchten Willen zur Einweihung oder Gedankenmodelle zur Erleuchtung.

Bedauerlicherweise haben die falschen Einstellungen zu den konkreten Aktionsmöglichkeiten des Menschen erheblich dazu beigetragen, dass zahllose Irrlehren entstanden und sich unvorstellbare Wahngebilde in unserer Atmosphäre entwickelten, in denen die Scheinwelten des materiellen Daseins zu einer unbezwingbaren Realität hochstilisiert werden. Nirgendwo ist jemand gefunden worden, der außerhalb der über 2000 Jahre alten Philosophie und der im antiken Griechenland geborenen Naturwissenschaften im vorherrschenden Materialismus eine Weiterentwicklung anstoßen konnte, die die Menschheit von der Ausbeutung der sozial Schwachen zugunsten einiger Reichen und den dafür erforderlichen Kriegen befreien konnte.
Trotz großartiger, vielfach interpretierter Friedensreligionen in Orient und Okzident haben die menschlichen Brutalitäten rund um den Globus in starkem Maße zugenommen, als wären gerade Mord und Totschlag das höchste Leitbild in der Werteskala berühmter Staatenlenker. So übernehmen weiterhin die Leitbilder unserer Gesellschaft, die «Autoritäten der Zeit», die Politiker, Wissenschaftler, Sachverständigen, Professoren und Journalisten, Stars und Fußballer unreflektiert den Auftrag der Äonen und Archonten, um möglichst alle Menschen in ihren Bann zu ziehen, in Unkenntnis der wirklichen Zusammenhänge mit den unstofflichen Kraftfeldern der Schöpfung.

Wem wird es einmal geschenkt, in seinem selbstbewussten und oft hochmütigem Streben zu erfassen, dass die heutigen Meinungsbildner alle zu einem „Zauberlehrling“ geworden sind, der selbst noch nicht seinen Meister oder Dschinn gefunden hat? – In den langen Jahren der Auflösung des Mikrokosmos im Jenseits und dann in einer folgenden Inkarnation werden die Irregeführten erneut vor diese inneren Erfahrungen gestellt, allerdings ausgestattet mit einer im Jenseits aktualisierten Einsicht über die konkreten Realitäten im Langzeitgedächtnis, der Lipika. Darin liegt die Chance einer veränderten Grundhaltung gegenüber seinen Mitmenschen und der Natur, eventuell auch eine Chance für den weiteren Fortschritt der Menschheit auf dem Bogen der Evolution.

In den sieben Kraftfeldern des Seins leben zur Zeit ca. 7.5 Milliarden Menschen mit einer Wachstumsrate von ca. 40 Millionen jährlich. Durch die von der irdischen Natur und von Menschen geschaffenen Gesetze werden sie hin- und her-bewegt, stoßen gegeneinander, ziehen eine Weile miteinander und lassen sich wieder los. Die Materialisten, Idealisten, Nihilisten, Existenzialisten, Atheisten und viele andere Gruppierungen können keine sinnvolle für alle gültige Richtung im menschlichen Leben anbieten, weil sie wie auch immer irgendeinen Gesichtspunkt in den komplexen Zusammenhängen übersehen. Viele Gläubige der großen Religionen denken bei ihren Opfern in Tempeln oder auf Altären mehr an ein individuelles, erfolgreiches und gesundes Weiterleben, als an eine gemeinsame Befreiung aller Menschen aus der Knute der materiellen Gefangenschaft. Für viele verläuft das Dasein in einem überschaubaren Kreislauf zwischen Beruf, Hobby und Familie, das von einem «Existenz-Sicherungs-Müssen» gekennzeichnet ist. Die etablierten Bevölkerungsschichten pendeln genussvoll zwischen einem komfortablen Hin- und Herstreben ohne Sinn und Ziel, darum leben sie vielfach «just for fun» und mit jedem Risiko. Dabei darf sich keine gesellschaftliche Verpflichtung ihren Willensansprüchen in den Weg stellen. Hauptsache der Adrenalin-Kick kann möglichst lange erlebbar sein. Danach – nach dem physischen Tod – ist sowieso alles aus – oder die «Seele» kommt in den «Garten Eden» – , so denken heute viele junge Menschen der westlich orientierten Zivilisation, weil in ihrem Weltbild die materielle Ansicht dominiert.

Die Entwicklung der Menschheit gleicht vorerst bei den zahllosen Anstößen aus den verschiedensten Ebenen eher einem «quer, hin und her, und gegeneinander» als einem kontinuierlichen Wachsen. Erst wenn die Menschen für das höhere Bemühen um die Transfiguration der Erde innerlich reif gestoßen wurden, wenn die Monade in ihnen eine konkrete Stimme bekommen hat, können sie dem magnetischen Ziehen sinnvoll folgen. Der Mensch wird seinen egoistischen Eigenwillen verlieren und über zahllose leidvolle Erfahrungen zu einem neuen Erwachen geführt. In einer aktiven Abwendung von der stofflichen Omnipotenz kann er aufmerksam gegenüber den unstofflichen Bewegungen in der Welt einem inneren Impuls nach einer höheren Bewusstheit folgen. Solange allerdings noch der Magnetismus aus der niederen astralen Welt im Mikrokosmos vorherrscht, solange noch der Tumult des Willens in der Selbsterhaltung und Machtentfaltung auf den Börsen der Finanz- und Kommerzspiele das Dasein erfüllt, wird vorerst kein anderes Begehren im Bewusstsein erklingen können. Ist allerdings dieses Feuer in den alten astralen Gedächtnissen einmal erloschen, kann eine neue Dimension des Begehrens nach einer höheren Lebenswelt aufklingen. Erst wer diese Möglichkeiten ehrlich und korrekt in sich erfassen kann, erkennt auch, dass nur durch die neuen Einflüsse aus den höheren Lebensfeldern der Monade sich eine total andere Weltanschauung entwickeln, eine sinngebende Weltsicht entstehen wird.

Bei der dann möglich werdenden Zusammenschau aller wirkenden Kräfte kann der Mensch ohne Probleme bekennen:

Es ist bis jetzt nirgendwo auf Erden ein konkreter eigener freier Wille gefunden worden.

Zumindest nicht in der Form, wie es von den meist starken Männern und autonomen Frauen in den Medien, in Wissenschaft und Literatur artikuliert wird. Alle, die ihr ganzes Leben lang etwas „gewollt haben“, werden von Kräften geführt, die in ihrem Unterbewusstsein herrschen. Gerade die charismatischen Verwirklicher «ihrer Vorhaben» stehen unter der Überschattung einer ihnen unerkennbaren Vorstellung, die von einem kräftigen Äon aus dem Jenseits geschürt wird. Dieser benutzt die armen «willensstarken» Menschen, um seine Ernährung und die seiner übergeordneten Schmarotzer sicher zu stellen. Bei allen Heldentaten in den niederen Gefilden, bei allen Bergbesteigungen, Eroberungen und Schlachten, bei allen Geniestreichen der Kunst, der Kultur und der Wissenschaft ist der sichtbare Erfolg nur das Mittel zum Zweck, der ätherisch-astralen Fütterung der resonanten Schemen des Jenseits. Also alles das, worauf der erfolgreiche Held so stolz ist, und wofür er auf Erden seinen Applaus und seine Auszeichnungen, Pokale, Goldmedaillen bekommt, dient ausschließlich dafür, dass bei diesen Aktivitäten der von ihm in seinem «Eigenwillen» egoistisch polarisierte Strom ätherischer, astraler und mentaler Kräfte die ihn begleitenden Äonen im Jenseits erreicht.

Damit diese Ernte der erhaltenden Kräfte von den Äonen und Archonten immer wieder ungestört vorbereitet und eingebracht werden kann, dürfen und sollen die Menschen das bedauerliche Geschehen nicht wahrnehmen können. Zur Tarnung werden alle erdenklichen Maßnahmen ergriffen. Eine ausgesprochen erfolgreiche Methode besteht darin, dem Menschen permanent seinen ihm «eigenen freien Willen» zu suggerieren. Der sogenannte «freie Wille» ist in diesen Zusammenhängen nur ein Begriff für ein definitives Begehren, für eine Sehnsucht, die durch das Bedenken im Verstand eine rationelle Dimension verabreicht bekommt. Diese Rationalisierung eines unbewussten Begehrens, das durchaus einem völlig anderen Bezugsrahmen entnommen wurde, verbirgt allerdings den faktischen Inhalt des ursprünglichen Antriebs zum Handeln. Entweder sind es die planetaren Kräfte und ihre Ableger, die sich im Atemfeld des Mikrokosmos, im aurischen Wesen tummeln, oder es sind die niederen Begierden nach Nahrung, Sex, Betäubung oder Drogen, die den Menschen seine Kraftakte machen lassen. Aber auch der normale Wissensdurst über die materielle Natur, das unstillbare Reisefieber, das Verlangen nach Schnelligkeit, und vor allem nach Reichtum und Macht stacheln den Menschen an. Damit das alles in den gesellschaftlich genehmigten Rahmen oder der «Political Correctness» hineinpasst und keine unerwünschten Verletzungen des Standes oder der Ehre geschehen, werden diese Impulse in vernünftige Argumente verpackt, die dann mit dem Willen des Mannes oder einer energischen Frau rhetorisch geschickt ausgesprochen und juristisch perfekt durchgesetzt wird. Deutlich spürbar werden dabei besonders Befürchtungen vor ungeschriebenen Gesetzen einer dominierenden Gruppe, eines Standes oder des beherrschenden Clans. Von dieser subversiven Angst leben nicht nur Advokaten, sondern auch entsprechende Gruppengeister in den unstofflichen Gefilden der irdischen Sphäre. Allerdings haben sich zu allen Zeiten diese Geschöpfe im Jenseits äußerst raffiniert getarnt, damit der Mensch bei seinem Erfolgserlebnis für die wahren Beweggründe seines egoistischen Handelns blind gehalten werden kann.

Trotz alledem hat die Aquariuszeit im Rahmen der kosmischen Zyklen heute bei vielen Menschen und Gruppen weltweit ein esoterisches Interesse an okkulten Erkenntnissen und jenseitigen Erlebnissen geweckt. Gleichzeitig sind aktuell wieder die Phänomene der Naturgeister und Engel kräftig in Mode gekommen. Es finden sich bereits zahlreiche Gruppen und Initiativen zusammen, die ihr Leben mit all seinen Ereignissen, Erfolgen und Misserfolgen in ein magnetisches Wechselspiel von Kräften eingebettet erfahren oder empfinden, in einem resonanten Austausch von Erfassen und Bewerten, von Empfangen, Umwandeln und Weitergeben. Die leitende Kernkraft entspricht in ihrem Wesen dem Hunger, dem Begehren nach Kräften für ein weiteres Wachstum im kosmischen Zusammensein.
In diesem komplexen Zusammenspiel der Kräfte innerhalb der irdischen Lebenssphäre sind zahllose Entitäten wirksam, die in zwei unterschiedliche Gruppen aufgeteilt werden können. Bereits 800 Jahre n.Chr. spricht Shankaracharya vom Kleinod der Unterscheidung. Nur der Mensch, der über dieses innere Wissen verfügt, vermag die falschen Götter und Daevas von den notwendigen Naturgeistern oder Devas zu unterscheiden. Hier sollte nur noch einmal betont werden, dass das gesamte menschliche Leben zusammen genommen ohne Frage unser unvorstellbar großer Lebensbereich ist, in dem zahllose Felder die Ereignisse lenken, auch Kraftströme aus der göttlichen Natur, die über die Monaden in den Kosmos und die Menschen hinein wirken.

Erinnern wir in diesem Zusammenhang noch einmal an die Kraftkaskade: Aus dem höheren Kraftfeld, dem Allbewusstsein, geht ein Impuls zur nächst niederen Ebene und von dort zur folgenden und so weiter bis in die letzte Offenbarungsstufe. Bei uns auf Erden ist dies die Materie. Dabei wird der Impuls als Kraftwirkung von hoher Energie zu niederer Energie stets beantwortet, isobar reflektiert. Darum spricht ja vieles für den Begriff Spiegelsphäre. Die Resonanzen kommen melodisch von oben nach unten und steigen als Antwort von unten nach oben auf.

Angesichts dieser Weltsicht bleibt die Ansicht von Gustav Meyrink unangefochten bestehen:

„Wen beschleicht da nicht der Verdacht, dass unendlich vieles, was uns «einfällt» und uns zu Handlungen bewegt, die zu begehen oder zu unterlassen
wir uns Herren dünken, völlig fremden Ursprungs ist? In dem indischen grandiosen Epos «Die Baghavad-Gita», das ausführlich über Yoga spricht,
wie wohl kein zweites Buch, heißt es:
«Jedwede Tat, die hier geschieht, geschieht nach dem Naturgesetz.
‚Ich bin der Täter dieser Tat‘ – ist selbstgefälliges Geschwätz!» –
Schade, dass dieses Werk nicht in den Schulen gelesen wird. Der Gewinn für die heranwachsende Jugend wäre wahrhaftig größer als der durch Lektüre der Ilias beabsichtigte.“
(Zitat aus «Die Verwandlung des Blutes» von Gustav Meyrink)

 

 

Weitere Informationen siehe: ⇒ Freiheit des Denkens

Fortsetzung im ⇒ folgenden Kapitel

Druckversion als PDF ⇒ 10. Der Wille